Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.

Об основании Христовой Церкви в Фессалониках повествуется в 17 главе кн. Деяний. Церковь эта основана святым Апостолом Павлом во время его второго проповеднического путешествия. Огласивши евангельской проповедью Филиппы, Апостол Павел, вместе со своими спутниками Силою и Тимофеем, прошел через Амфиполь и Аполлонию и прибыл в Фессалоники. Впрочем, Тимофей, вероятно, некоторое время оставался еще в Филиппах для утверждения новообращенных христиан, и присоединился к Апостолу Павлу несколько позже в Верии. По своему обыкновению, Апостол Павел начал свою проповедь в синагоге. Исходя из ветхозаветных пророческих писаний, он начертал перед слушателями образ Мессии, Которому "надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых" (Деян. 17:3). Проповедь его имела большой успех, так как по словам Дееписателя, "уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало" (17:4). Но, конечно, Апостол проповедывал не только в синагоге, а и повсюду на улицах и площадях, что видно из послания к Фессалоникийцам, где он припоминает свой труд проповеди у них (1 Фес. 2:9-12). Однако, были и неуверовавшие, которые возбудили возмущение в народе против Павла и Силы. Можно предполагать, что большинство уверовавших были именно прозелиты, а из природных Иудеев уверовали лишь немногие. Остальные же раздражались на Апостолов за успех их проповеди и возбудили против них негодных людей среди языческой толпы, которые, "приступив к дому Иасона (которого святой Павел называет своим родственником - см. Рим. 16:21), домогались вывесть их (то-есть Павла и Силу) к народу. He нашедши же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений Кесаря, почитая другого царем, Иисуса" (Деян. 17:5-7). Обычный способ борьбы иудеев с про поведниками Христова учения! Клевета эта сначала смутила и градоначальников, но потом они, взглянув на приведенных и, "получив удостоверение (о личности их) от Иасона и прочих," поняли клевету и отпустили их (Деян. 17:9). Несмотря на благоприятный исход дела, братия сочли за лучшее отправить Павла и Силу в Верию - маленький городок на юг от Фессалоник.

Co скорбью удалился святой Павел из Фессалоник и, конечно, не переставал постоянно помышлять ο судьбе новообращенных. И в Верии, куда он удалился, проповедь его имела большой успех, но и туда пришли Иудеи, возмущая и возбуждая народ. Тогда он, в сопровождении некоторых, охранявших его жизнь верных, направился еще дальше на юг в Афины. Сопровождавшим его до Афин ученикам он поручил скорее вызвать к нему Силу и Тимофея в надежде узнать от них что-нибудь ο Фессалонийцах (Деян. 17:15). Так как прибывший к нему в Афины Тимофей не мог ничего определенного сообщить ο них, ибо находился не в Фессалониках, а в Верии, то святой Павел направил его обратным путем прямо в Фессалоники (1 Фес. 3:1-5). За это время святой Павел успел перейти уже в Коринф и здесь именно и получил успокоительные известия ο Фессалоникийцах от возвратившегося Тимофея (Деян. 18:1-5). Оказалось, что слышанное от Апостола "слово Божие," не слабея, действует в верующих Фессалоникийцах, и они хранят добрую память ο своем просветителе святом Павле, "желая видеть его, как и он их" (1 Фес. 3:6). Это известие чрезвычайно ободрило Апостола, что он выразил в образных словах своего послания: "мы живы, когда вы стоите в Господе" (1 Фес. 3:7-8). При этом Тимофей не умолчал и ο некоторых еще несовершенных членах Фессалоникийской церкви, а также сообщил ο недоумениях, которые всех почти волновали. He все отрешились вполне от пороков языческой чувственности: некоторые не умели "соблюдать свой сосуд (телесный) в святости и чести," иные же "поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво" (1 Фес. 4:3-11). Все же уверовавшие были в большом беспокойстве относительно участи своих умерших сродников, христиан уже, полагая, что царства славы при втором пришествии Христовом сподобятся только те, которые в это время будут в живых, а не умершие. Участь умерших поэтому казалась им мрачной и безотрадной, а смерть наводила ужас, как на язычников, не имеющих упования.

Начинается послание надписанием с преподанием благословения Фессалоникийской Церкви от имени Павла, Силуана и Тимофея. Последние два упоминаются как сотрудники Павловы, лично известные Фессалоникийцам, бывшие там, учившие и делавшие распоряжения, а кроме того и потому, должно быть, что Послание составлено Апостолом Павлом на основании сведений, доставленных Силою и Тимофеем. "Все трое," говорит еп. Феофан, "как бы одними устами одно преподали (Фессалоникийцам) спасительное Евангелие." Своего Апостольского достоинства святой Павел здесь не упоминает: или потому, что Фессалоникийцы "были еще новооглашенные и не знали его коротко" (святой Иоанн Златоуст), или потому, что он и так уже имел в их глазах большой авторитет. Во всяком случае, в этом выразилась его скромность. К указанию на свое апостольское достоинство он прибегает лишь в некоторых случаях, когда находит это необходимым для пользы своего проповеднического дела.

С четвертой главы начинается нравственно-догматическая часть Послания. Собственно эта глава, как и пятая, содержит, главным образом, нравственные уроки, в среду коих вставлено чрезвычайно важное догматическое учение ο Втором Пришествии Христовом и ο воскресении мертвых. Нравственные наставления несомненно даются в связи с пороками, замеченными у Фессалоникийцев Тимофеем. Первое и основное наставление здесь: "ибо воля Божия есть освящение ваше... ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (ст. 3-7). Здесь Апостол указывает на главное назначение христианина идеал святости и, в связи с этим, увещевает Фессалоникийцев воздерживаться от блуда, каковой порок, вероятно, оставался у них еще со времени пребывания их в язычестве, ибо язычники не считали блуд пороком. Фессалоникийцы должны воздерживаться от блуда, "умея соблюдать свой сосуд в святости и чести, чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, потому что Господь мститель за все это ..." - здесь, по толкованию святых Отцев, идет речь ο прелюбодеянии. "Не поступали с братом своим противозаконно" - значит: "не завладевать его собственностью, привлекая к себе его жену." Святой Иоанн Златоуст пишет: "Прежде говорил Апостол ο блуде вообще, а здесь говорит ο прелюбодеянии. Любодействовать не должно ни с чужими женами, ни с незамужними." "Бог мститель есть за все беззакония, но особенно за дела блудные, потому что ими больше всего унижает человек образ Божий, по коему создан" (Ε. Ф.). Апостол настойчиво напоминает, что заповедь ο чистоте Божественного происхождения, а потому, кто ее отметает, тот "не человека отметает, но Бога," оказывает неуважение и презрение Самому Богу, Давшему нам Духа Святого (ст. 3-8). Далее Апостол как бы мимоходом упоминает ο братолюбии, похваляя Фессалоникийцев за то, что они преуспевают в нем и увещевает еще более преуспевать, для чего надо стараться "жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, поступая благоприлично пред внешними," то-есть язычниками (ст. 9-12).

С 13 ст. четвертой главы Апостол излагает важное догматическое учение ο втором пришествии Христовом и ο воскресении мертвых, которое обнимает и первые 11 стихов следующей пятой главы. С этим догматическим учением св. Апостол соединяет и вытекающие естественно из него нравственные уроки. Стихи от 13 по 17 составляют Апостольское чтение в церковном чине погребения усопших, а также в субботу на заупокойной Божественной литургии.

"Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды" (4:13) - смысл этих слов таков: "хочу преподать вам точное понятие ο положении умерших для вашего успокоения" (Ε. Ф.), чтобы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Эти "прочие" - саддукеи, отвергавшие воскресение мертвых, и все язычники, которые, хотя и не были лишены совсем веры в бессмертие души человека, но представляли себе загробную жизнь весьма смутно и безотрадно, в виде какой-то дремоты и вообще крайне стесненного состояния. "Надежды - удел живых," говорил Феокрит, "умершие же безнадеждны." "Солнце заходит и восходит," говорил Катул, "нам же, коль скоро однажды померкнет луч жизни, предлежит непробудно спать вечную ночь." Для христиан же смерть не должна представляться чем-то мрачным, ибо "ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним" (4:14) - не только здесь, но и в других местах воскресение мертвых святой Павел поставляет в зависимость от воскресения Христова (смотри: Рим. 8:11; 1 Кор. 15:12-23; 6:14; 2 Кор. 4:14). Христос воскресший есть Начаток (1 Кор. 15:20). Его воскресение есть залог воскресения всех. Христос, воплотившись, стал Главою всех верующих, составляя с ними одно тело. Если Глава тела воскрес, то не может быть, чтобы члены тела остались мертвыми: воскреснут и они. "Он всех людей воскресил Своею плотью (положил основание сему воскресению), почему и называется "перворожденным из мертвых" (Кол. 1:18) - (Дамаскин).

"Ибо сие говорим вам словом Господним (тο-есть по нарочитому откровению от Господа), что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших" (4:15) - здесь, с полной достоверностью, на основании откровения, бывшего ему от Господа, Апостол уверяет Фессалоникийцев, что оставшиеся в живых в момент Второго Пришествия Господня не предварят умерших, то-есть не предупредят их встречей Господа, грядущего со славою на землю и не раньше умерших примут участие в радостях жизни будущего века, но все будут в равном положении.

" Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (4:16)" - здесь Второе пришествие Господне как бы противополагается первому Его пришествию: то было тихим и незаметным, а это будет славным и величественным, видным для всей вселенной. Оно произойдет "в повелении," коим Бог изречет определение, что время кончилось и настал момент воскресения мертвых и обновления мира. Это Божие повеление будет принято первым из Ангелов, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия, прежде ветхого Израиля, а потом Нового Израиля - христиан - и возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих возвестят об этом повелении Божием всем концам земли. "Под "трубою Божией" здесь разумеется, как поясняет святой Иоанн Златоуст, не одна труба: труб будет много. Господь же снидет по последней трубе." Труба эта возбудит умерших и соберет их с живыми во едино. И в Ветхом Завете труба была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев. 25:9; Числ. 10:2; 31:6). Некоторые полагают, что под этой трубой надо понимать великие и шумные перевороты в природе (2 Петр. 3:10), которые произойдут при кончине мира (ср. Матф. 24:31).

"И мертвые во Христе воскреснут прежде" - слово "прежде" не то означает, как толкуют некоторые еретики и сектанты, будто прежде воскреснут верующие христиане, а потом через 1000 лет - и неверующие, на что здесь нет никакого намека, а только то, что прежде мертвые воскреснут, а затем оставшиеся в живых будут вместе с ними, после мгновенного изменения их тел, восхищены на облаках, чтобы встретить грядущего Господа.

"Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (4:17) - умершие воскреснут, а живые мгновенно изменятся: получат тонкие нетленные духовные тела, вместо дебелых душевных тел, ο чем пишет Апостол Павел в другом месте, именно в 1-м Послании к Коринфянам гл. 15 ст. 51-52: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся: вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся." После того, как одни воскреснут, а другие изменятся, последует суд и отделение добрых от злых. Об этом Апостол здесь не говорит, а только утешает Фессалоникийцев, что мы, верующие "всегда с Господем будем" - причастниками Его славы и блаженства, там же, где будет и Он Сам одесную Отца: где именно, от нас сокрыто сие, но во всяком случае - в блаженном общении с Ним, и уже никогда не разлучимся с Ним. Это верх чаяния, воодушевляющего христиан (Ε. Ф.). Об имеющих воскреснуть для того, чтобы подвергнуться вечным мукам, Апостол здесь не упоминает, потому что пишет к Фессалоникийцам ο воскресении мертвых в утешение им, почему и заканчивает словами: "Итак утешайте друг друга сими словами" (4:18).

В первых 11-ти стихах пятой главы содержится нравственное приложение только что изложенного учения ο Втором Пришествии Христовом. Апостол напоминает Фессалоникийцам, что, по словам Самого Господа Иисуса Христа, день Его Второго Пришествия - "день Господень" - придет неожиданно, "как тать ночью" (5:1-2). Но под "днем Господним," как учат святые Отцы, можно разуметь и день смерти каждого из нас, день тоже неизвестный, хотя и неизбежный, и тотчас же приводящий нас на суд Господень. "Если долгое непришествие Господа может ослаблять убеждение, что вот-вот Он идет, то ничто другое не сильно так возбудит, как убеждение, что вот-вот идет смерть" (Е. Ф.). Святой Иоанн Златоуст говорит: "He составляет ли для каждого кончины века конец его жизни? Зачем много любопытствуешь ο всеобщей кончине? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далека, будет ли близка, это нисколько не повлияет на решение нашей участи."

"Ибо, когда будут говорить (беспечные люди пред пришествием Христовым): "мир и безопасность," тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут" (5:3) - Святой Иоанн Златоуст говорит, что "Апостол хотел указать в этом сравнении не на одну только неизвестность времени, а вместе и на жестокость страдания. Ибо как раждающая, играя, смеясь, ничего не предвидя, внезапно бывает объята невыразимыми страданиями и терзается муками рождения, - так точно будут поражены души тех людей по наступлении сего дня." Господь придет так неожиданно не потому, чтобы намеренно хотел застичь всех врасплох, поясняет Еп. Феофан, неготовыми, но так будет по причине беспечности людей (ср. Мф. 24:37-39). Страшно это внезапное пришествие лишь для сынов ночи. Сынов же света эта неожиданность не должна устрашать, ибо они, постоянно бодрствуя, всегда готовы к сретению Господа (5:4-7). Поэтому Апостол и внушает не предаваться беспечности, но бодрствовать и трезвиться, "облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения," (ст.8) памятуя, что день этот определен "не на гнев, но к получению спасения:" мы и должны всячески готовить себя к нему, чтобы получить это спасение (ст.9).

Самое содержание этого послания ясно показывает, что оно написано вскоре после первого, ибо служит разьяснением мыслей первого, особенно в вопросе ο Втором Пришествии Христовом. Видно, что никаких новых событий среди Фессалоникийцев не произошло, кроме смущения, вызванного первым посланием, а потому все основания имеются предполагать, что это второе послание написано тоже из Коринфа и в том же 54 году, как и первое. Это подтверждается еще и тем, что послание надписано именами Павла, Силы и Тимофея, а последние два сотрудника Павловых оба вместе были при нем только в Коринфе. Оно написано, вероятно, в конце пребывания святого Павла в Коринфе, потому что он просит в нем помолиться об избавлении его от злых и лукавых человек, намекая, повидимому, на восстание против него, возникшее в Коринфе, как описывает это книге Деяний (18:12-18).

Второе послание к Фессалоникийцам содержит в себе всего три главы. Оно разделяется на следующие части: 1) Обычное надписание и приветствие в первых 2-х стихах 1-ой главы; 2) воодушевительный очерк светлой стороны жизни Фессалоникийцев, в котором св. Павел хвалит их за их веру и терпение в скорбях - 1:3-12; 3) Догматическая, или вероисправительная часть, где святой Павел рассеивает неправые мысли Фессалоникийцев ο Втором Пришествии Христовом, - 2 глава; и 4) Нравоисправительная часть, где Апостол обличает бесчинно ходящих и увещевает их исправиться - 3 глава. Заключается послание обычным приветствием и благословением - 3:17-18.

Начинается послание надписанием, вполне сходным с надписанием первого послания: "Павел и Силуан и Тимофей - Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе," после чего следует обычное апостольское преподание благословения: "Благодать вам и мир..". (ст. 1-2). Вся первая глава посвящена изображению похвальных качеств членов Фессалоникийской Церкви. Апостол хвалит веру и терпение Фессалоникийцев, которые они проявляют во всех волнениях и скорбях. Он благодарит Бога за то, что в них возрастает вера и умножается любовь и ободряет их тем, что будет суд, на котором все неверы, гонящие их, будут посрамлены и осуждены на вечные мучения, а гонимые верующие будут прославлены - получат отраду. В заключение Апостол молится, чтобы Бог сподобил Фессалоникийцев выдержать до конца, и "соделал их достойными звания," разумеется христианского, дабы "прославилось в них имя Господа нашего Иисуса Христа и они в Нем" (ст. 3-12).

"Молим вас, братия, о (втором) пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов" (2:1-2) - здесь Апостол указывает на три источника сложившегося у Фессалоникийцев убеждения в близости "дня Господня": дух, слово и послание. Под этим "духом" святые Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевленно говорить на разные темы, а нередко и пророчествсвать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевленная речь всегда от Духа Божьего. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам ο близости Второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром. Это подобно тому, как он говорит Галатам: "Если бы даже Ангел с неба." (1:8). Под "словом" здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под "посланием" также разумеется какое-то послание, ложноприписанное святому Апостолу, на что он сам указывает, говоря: "как бы нами посланного."

"Будто уже наступает день Христов," - грех Фессалоникийцев не в том, что они ожидали наступления "дня Христова:" ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лук. 12:35-46). Но нельзя самим определять этого дня, момента наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога (Матф. 25:13; 24:36).

"Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели" (2:3-5) - пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели - антихрист, до тех пор и не наступит "день Господень." Под "отступлением" здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Матф. 24:4-5; 11-15; 23-24 и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. Об этом отступлении говорит Апостол Павел и в 1 Послании к Тимофею 4:1: "В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским." Об этом же говорит он и во 2 послании к Тимофею 3:1-8, а также и Апостол Иуда в ст. 18-19. Сам Господь говорил, что когда Он придет на землю, "найдет ли веру на земле?" (Лук. 18:8).

Образно рисует эту мрачную картину "отступления" епископ Феофан Затворник в своем толковании на 2 Послание к Фессалоникийцам: "Евангелие будет всем известно. Но одна часть пребудет в неверии ему, другая наибольшая будет еретичествовать, не Богопреданному учению следуя, а построевая себе свою веру, своим измышлением, хотя на основании слов Писания. Этим самоизмышленным верам числа не будет. Начало им положил папа, продолжили его дело - Лютер с Кальвином; положенное же сими последними в основу свое личное постижение веры из одного Писания, дало сильный толчок измышлениям вер. Их и теперь уже очень много, а будет еще больше. Что ни царство, то свое исповедание, а там, что ни область, а далее, что ни город, а под конец, может быть, что ни голова, то свое исповедание. Где сами себе строят веру, а не принимают Богопреданную, там иначе и быть нельзя. И все такие будут присвоять себе имя христиан. Будет часть и содержащих истинную веру, как она предана святыми Апостолами и хранится в Православной Церкви; но и из этих немалая часть будет по имени только правоверными, в сердце же не будет иметь того строя, какой требуется верою, возлюбив нынешний век. Вот какая широкая ожидается область отступления. Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости без существа дела. Потом, отдавшись сатане, явно отступит от веры, и вооруженный обольстительными кознями, всех, не содержащих христианства во истине, увлечет к явному отступлению от Христа Господа, заставив себя самого почитать за бога. He увлекутся избранные, но он будет иметь покушение прельстить и их, аще возможно. Чтобы этого не случилось, прекратятся дни те злые. Явится Господь и упразднит антихриста и все дело его явлением пришествия Своего.

Вот какое, надобно полагать, отступление разумеет Апостол." Итак, отступление это будет не внутреннее только и все-таки сдерживаемое до некоторой степени законами государственными, - такое отступление бывало и бывает среди вольнодумцев и лишь подготовляет почву для будущей деятельности антихриста, - отступление в последние времена будет видимое, открытое всем, громкое и произведено будет самим антихристом, который подаст к нему, так сказать, первый сигнал. Так как Апостол в приведенных нами выше словах не полагает никакого промежутка времени между отступлением и появлением антихриста и как бы сливает эти два понятия в одно, некоторые святые Отцы считали, что Апостол самое слово "отступление" употребил вместо слова "отступник," разумея под ним антихриста (Святой Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, блаженный Августин), хотя Апостол видимо отделяет антихриста от произведенного им дела отступления.

Во-первых, это будет "человек греха, сын погибели," (ст. 3) то-есть пребеззаконный, или беззаконнейший человек, как бы пропитанный беззаконием. Святые Отцы учат, что самое рождение его будет беззаконным, то-есть, что он родится от блудницы. "Беззаконно родится, беззаконно будет жить, сам беззаконствуя и расширяя беззаконие всюду, в беззаконии и погибнет," говорит епископ Феофан: "он будет полное осуществление беззакония, и ничего в нем не будет, кроме беззакония," ни одного здорового места не будет в его душе.

Во-первых, он будет "противник," надо подразумевать, противник Богу и Господу Иисусу Христу, отчего произошло и самое имя его "антихрист." Этим именем прямо называет его Святой Иоанн Богослов (1 Иоан. 2:18, 22; 4:3; 2 Иоан. 7). Св. Златоуст именует его: "антифеос" - "противобожник," или "вместобожник" - вместо Бога себя ставящий, равно, как и "антихрист" означает "на место Христа себя ставящий."

В-третьих, это будет беспримерный и открытый наглец, который в своей гордыне не постыдится в храме Божием сесть, как Бог, "выдавая себя за Бога" - под храмом, как толкуют святые Отцы, здесь нужно понимать именно храм, а не что-либо иное, подобное храму, причем это не будет один определенный храм, Иерусалимский, например, а храм в собирательном смысле. "Будет же где-нибудь," говорит епископ Феофан, "центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя таким (то-есть божеством). Главный храм того места и разумеет Апостол. В этом храме и воссядет он, как Бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме; или, может быть, в других свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. He его ли повсюду поставят в храмах? Храмы же он, конечно, заберет в свое владение вместе с людьми, ибо произведет в них самое широкое отступление от религии и Бога (епископ Феофан). Трудно допустить, чтобы антихрист искренно сам уверовал в свое божество: это будет, с его стороны, только богоборческая дерзость и неутолимая жажда восхищать себе от людей божеские почести. Среди поклонников его окажутся разные люди: одни, видимо, совсем потеряют голову, другие - суеверные и неразвитые, ради ложных знамений и чудес, действительно уверуют в него, как в божество, третьи, поклонятся ему неискренно и притворно, боясь его жестокости, или раболепствуя перед ним, ради получения разных выгод и почестей, которыми он, вероятно, будет осыпать своих поклонников. Во всяком случае, поклонение антихристу явится следствием полной потери людьми страха Божия.

"Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? " (2:5) - из этого видно, что учение об антихристе, наряду со всеми остальными догматами христианства, входило в состав первоначального апостольского благовествования. Характерно, что Апостол Павел в течение своего весьма кратковременного пребывания в Фессалониках, не только не обошел молчанием этого учения, как второстепенного, но счел нужным изложить его со всей подробностью и теперь в послании лишь напоминает ο нем. Вот почему весьма грешат те, кто легкомысленно относятся к учению об антихристе, избегая даже говорить о нем, как это часто наблюдается в настоящее время. He признак ли это близости его явления?

"И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время" (2:6) - что же это такое "удерживает," замедляет явление антихриста? Из слов Апостола видно, что Фессалоникийцы это знали, но нам приходится теперь лишь угадывать мысль Апостола, пользуясь святоотеческими мнениями и толкованиями. Святой Иоанн Златоуст пишет: "одни полагают, что под этим должно разуметь благодать Святого Духа, а другие - Римское государство." To же повторяют Феодорит, Экумений и Феофилакт, хотя некоторые из них предполагают и другие мнения. Так Феодорит пишет: "под удерживающим иные разумеют римское царство, а иные благодать Духа, то-есть антихрист не придет, пока пребывает благодать Духа. Божие определение не позволяет ему явиться ныне... Поелику Божественный Апостол знал сказанное Господом, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, и тогда кончина (Матф. 24:14), но видел также, что преобладает еще служение идолам; то, следуя Владычнему учению, сказал, что прежде сокрушится держава суеверия и повсюду воссияет спасительная проповедь, и тогда явится сопротивник истины." Фотий у Экумения: "явится в свое время, то-есть когда настанет определенное ему и Богом попущенное, или соизволенное время." Севир у того же Экумения: "удерживает и не допускает беззаконному явиться Дух Святый. Когда Сей, по причине умножения зла в людях, отстранится и отступит, тогда беззаконный тот, возымеет свободу открыться и выступить на среду, - мешать будет некому" (епископ Феофан).

Наши русские толковники, основываясь на том, что святые Отцы под "удерживающим" понимали Римское Царство, считают, что, поскольку Римское Царство прекратило свое существование, теперь надо понимать под этим царскую власть вοοбще, а в частности и в особенности, русского царя, как православно-христианского государя, единственного покровителя и защитника во всем мире веры и Церкви Православной. - Вот как говорит об этом епископ Феофан, Вышенский Затворник: "царская власть, имея в своих руках способы удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть "удерживающее." Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать "вето" властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда антихрист и явится. До того же времени подождет, удержится" (епескоп Феофан - Толкование на 2-е посл. к Фессалоникийцам. стр. 504).

Α вот как говорит об этом приснопамятный отец Иоанн Кронштадтский:

"Открыться ему в свое время" (2:6) значит, что антихрист явится не в то время, какое ему бы захотелось, а в то, какое будет назначено ему Божественным Промыслом. Он явится не против воли Божией. В Божиих планах мироправления стоит и он, и подготовка его и последствия того. Но не потому так, чтобы Бог хотел такого зла людям, а потому, что люди сами себя до того доведут. Этот момент отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли еще желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда уже нечего будет такого ждать, примет Господь удерживающую руку Свою, зло разольется, и антихрист явится (Еп. Феофан),

"Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь" (2:7) - по противоположению с "тайной благочестия," состоящей в воплощении Сына Божия (1 Тим. 3:16), можно заключить, что "тайной беззакония" Апостол называет здесь скрытые и хитрые усилия сатаны поколебать и затмить в людях веру в Божественного Искупителя Господа нашего Иисуса Христа и путем распространения повсюду безверия довести все человечество до полного нравственного развращения. Еще Апостол и Евангелист Иоанн Богослов говорил: "вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов" (1 Иоан. 2:18). Святой Иоанн различает здесь "антихриста" и "антихристов." Первый придет перед Вторым Пришествием Христовым, а те, как предтечи его, начали появляться еше при апостолах и, конечно, будут появляться во все времена христианства, как представители антихристианского духа и направления. Это всякого рода лжеучители, которые всегда являлись и будут являться в христианской Церкви и вне Ее, в которых как бы воплощается всегда антихристианский дух (Еп. Михаил - Толк. Апок. 1, 316). Блаженный Феодорит пишет: "Думаю, что Апостол означил сим породившиеся ереси, потому что ими диавол доводит многих до отступления от истины. Наименовал же их "тайной беззакония," потому что в них сокрыта сеть беззакония. Потому-то и пришествие антихриста Апостол назвал выше "открытием." Ибо что всегда приготовлял в тайне, провозгласит тогда открыто и явно." To же говорит и святой Иоанн Дамаскин: "Тайной беззакония называет Апостол учения еретиков и ложные их догматы. Ибо они предшествуют ему (антихристу), пролагая ему путь и подготовляя время прельщения." Сколько мы видим теперь еретиков, сектантов, лжефилософов, анархистов, колеблющих авторитет законной власти! Из совместной их разлагающей работы между людьми и слагается "тайна беззакония," которая и должна подготовить обстановку, благоприятствующую открытому явлению в мире антихриста. Слова "взят от среды" не значит: уничтожится, перестанет быть, а устранится, прекратит свою сдерживающую деятельность. "Теперь" значит не во время только Апостола, а во все время, "доколе можно говорить: "ныне"" (Евр. 3:13). Этим Апостол обнимает все время, пока "удерживающий" будет держать (Еп. Феофан).

"И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих" (2:8) - тогда, когда не станет "удерживающего," явится беззаконник-антихрист, как всемирный владыка, которому все поклонятся. Словами: "которого Господь Иисус убьет духом уст Своих" Апостол обозначает быстроту и легкость победы Господа Иисуса над антихристом. Только дохнет Господь, - и вся кажущаяся непобедимой сила антихриста исчезнет, яко исчезает дым, яко тает воск от лица огня. Это провидел еще Исаия, говоривший: "отрасль от корня Иессеева," то-есть Мессия-Христос "духом уст Своих убьет нечестивого" (Ис. 11:1, 4). Поэтому и в Апокалипсисе Господь Иисус, названный там Словом Божиим, изображается с острым мечем, исходящим из уст Его (Апок. 19:15-16).

"И упразднит (Господь антихриста) явлением пришествия Своего" - в этих словах, по мнению толковников, можно видеть всеочищающую силу Второго Пришествия Господня. Упразднится, то-есть совершенно уничтожится не только сам антихрист, но и все дела его. Как свет гонит тьму, так и Господь Своим пришествием "в пламенеющем огне" (2 Фес. 1:8) мгновенно положит конец всякому греху и беззаконнию. Плевелы будут отделены от пшеницы, и на новом небе и новой земле воцарится и будет жить одна правда и святость (2 Петр. 3:13).

В стихах 9-12 мы находим изображение козней антихриста и указание, кого он прельстит. В этих словах Апостол дает понять, что избежат обольщения и козней антихриста те, кто твердо держатся истины. "Того которого (антихристово) пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2:9) - это значит, что антихрист будет действовать силою сатаны. Об этом говорится и в Апокалипсисе, что змий древний "даст ему силу свою и власть великую (13:2). Знамениями и чудесами антихрист будет пытаться подражать Господу и Апостолам, но чудеса его будут призрачными, а не действительными чудесами - фокусами. В Апокалипсисе говорится, что он "огонь низводит с неба на землю перед людьми," сделает образ зверя и даст ему дух, так что она говорить станет (Апокал. 13:13-15) и т. п. Все это будет основано лишь на обмане чувств человеческих.

"И со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения" (2:10) - кроме ложных чудес, для уловления более серьезных людей - людей науки и знания, антихрист будет употреблять обольщения словом своим и увлекательными речами, обольщениями мнимой учености и разными заманчивыми научными теориями. Массу антихристовых приверженцев Апостол характеризует наименованием "погибающих." Это люди, которые одного с антихристом духа, которые "не приняли любви истины для своего спасения," очевидно потому, что в сердце их нет чутья истины: это люди, по выражению епископа Феофана, как остолбенелые или окаменелые: их сердцу будет ближе то, что говорит антихрист, сумеющий каждого такого человека обольстить своими хитрыми речами и своей мнимой мудростью, перед которой мудрость Божественной истины для таких людей, падких на туманные мудрования, будет казаться слишком простой и примитивной. Хитрые речи антихриста будут, кроме того, льстить развращенному сердцу, оправдывая развратный образ жизни современников его пришествия.

"И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи" (2:11) - это будет страшное нравственное наказание Божие. Конечно, эти слова нельзя понимать буквально, но лишь в том смысле, что Бог в наказание этим людям попустит поддаться лжи антихристовой. Так и поясняет это блаженный Феофилакт: "пошлет," - вместо: попустит ему приити. Смотри, сначала они отвергли истину, и тогда оставил их Бог, и ложь овладела ими.

"Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду ." "Попустит Бог," говорит епископ Феофан, "раскроется их (этих людей) злой нравственно-религиозный строй, и они созреют для суда." Они будут наказаны за свою нравственную испорченность, вследствие которой сердце теряет чувство истины и устремляется к неправде, только потому, что эта неправда льстит грубым низменным инстинктам человеческой природы.

Собственно нравоисправительная часть начинается с 6 стиха: "Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" - здесь предписывается общий закон для всего христианского благоповедения: христиане должны во всех поступках руководиться апостольским преданием и не иметь общения с теми, которые это предание отвергают или нарушают. Но в этих словах можно видеть и намек на конкретное явление, которое обличает Апостол далее в 11 стихе: "слышим, что некоторые из вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся." Здесь имеются в виду суетящиеся празднолюбцы, или, по церковно-славянскому тексту, "лукавно обходящие," то-есть праздношатающиеся и не любящие трудиться. В обличение таковых Апостол приводит в пример самого себя, напоминая Фессалоникийцам, как он во время пребывания своего у них, "ни у кого не ел хлеб даром," но "занимался трудом и работой день и ночь" (ст. 8). Так чиста была совесть Апостола Павла, что он смело мог предлагать себя, свое поведение и образ жизни в образец Фессалоникийцам. Это не значит, что Апостол считал себя не в праве получать материальные средства на жизнь от Фессалоникийцев, которым проповедывал Слово Божие. По заповеди Самого Христа Спасителя, сказавшего: "ибо трудящийся достоин награды за труды свои" (Лук. 10:7), он имел на нее полное право, но по крайне деликатному и нежно-отеческому чувству, какое питал Апостол к Фессалоникийцам, он не хотел ничем, даже самым малым обременять их. Α может быть, зная их наклонность к пороку, вызвавшему его обличение, он нашел нужным на себе показать им пример бескорыстия и трудолюбия. Поэтому-тο он и говорит им: "не потому, чтобы мы не имели власти (пользоваться от вас содержанием), но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам" (ст. 9). В данном случае Апостол Павел дает вечный пример всем пастырям Церкви, с какой осторожностью и благоразумием должны подходить они к вопросу ο получении ими содержания от своей паствы. Замечательно далее изречение: "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь." Это изречение использовали для себя неверующие социалисты и особенно коммунисты, дав ему свое толкование и лишая права на существование тех людей, которые, по их мнению, являются паразитами и тунеядцами в человеческом обществе, хотя бы они и трудились, но только не так, как им это угодно. Смысл этого изречения тот, что труд обязателен для всякого человека, как присуждено это Богом при грехопадении первых людей (Быт. 3:19). Но труд, конечно, может быть разного рода: и физический, и умственный, и духовный. Мысль Апостола та, что если кто ест, не трудясь, то ест с насилием совести, с грехом. He та у Апостола мысль, чтобы пресечь благотворительность, но чтобы разбудить совесть у праздношатающихся тунеядцев. В 11 и 12 ст. Апостол прямо и обличает таких тунеядцев, называя их "бесчинно ходящими" и увещевая их "работая в безмолвии, есть свой хлеб." Здесь "заповедуется скромная, уединенная, трудолюбивая жизнь, в противоположность праздношатайству и пустому убиванию времени" (епископ Феофан). В заключение Апостол Павел внушает отчуждаться от бесчинников с целью их вразумления и исправления и посылает обычные приветствия, как признак подлинности своего послания в отличие от подложных.

Пастырскими называются три последние по времени послания Апостола Павла: два к Тимофею и одно к Титу. Называются они так потому, что в них Апостол Павел дает наставления, относящиеся по преимуществу к пастырям Церкви и касающиеся их пастырской деятельности, но вместе с тем в них содержится глубоко назидательное нравственное учение и общехристианского значения.

Святой Тимофей был любимейшим учеником и неутомимым сотрудником св. Апостола Павла (Римл. 16:21). Во многих посланиях Апостол Павел восхваляет его высокими похвалами. Родился он в Ликаонском г. Листре в Малой Азии. Сведения ο том, как святой Тимофей стал учеником Апостола Павла, мы находим в кн. Деяний. Город Листру Апостол Павел посетил во время своего первогο проповеднического путешествия. Там он вместе с Апостолом Варнавою исцелил хромого от рождения, и язычники, пораженные чудом приняли его за бога Меркурия, а Варнаву за Зевса и собирались принести им жертву. Когда же Апостолы убедили их, что они не боги, а посланники истинного Бога, посланные Им для того, чтобы отклонять людей от ложной веры и приводить к истинной, и растолковали им, в чем заключается эта истинная вера, они во множестве оставляли свое прежнее языческое нечестие и обращались ко Христу. По преданию в числе уверовавших была бабка Тимофея Лоида и мать его Евника. Вероятно, они были иудеянки, еще до обращения своего в христианство старавшиеся привить Тимофею страх Божий и обучить его ветхозаветному закону Божию, что видно из слов Апостола Павла, обращенных потом к Тимофею: "ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3:15). Из слов самого Павла мы видим, что вера благочестивой бабки Лоиды и матери Евники перешла и к самому Тимофею (2 Тим. 1:5), (см. Деян. 14:6-19). Когда Апостол Павел во втοрοе свое проповедническое путешествие вновь прибыл в Листру, братия в Листре и соседнем городе Иконии дали ему доброе свидетельство ο вере и благочестии Тимофея (Деян. 16:1-2), и святой Апостол, прозревая в нем своего будущего усердного сотрудника, пожелал взять его с собой. Так как отец его был необрезанный эллин, то Апостол Павел, держась своего правила "всем быть для всех" (1 Кор. 9:20-22), обрезал его перед выходом из Листры "для иудеев, находившихся в тех местах" (Деян. 16:3). Это было необходимо для того, чтобы Тимофей мог свободно действовать в иудейском обществе, так как иудеи не желали иметь общения с необрезанными и не стали бы слушать его проповеди: он не имел бы свободного доступа и в синагоги, с которых святой Павел обычно начинал всегда свою проповедь ο Христе. Особого повествования ο трудах святого Тимофея в кн. Деяний мы не находим. Его история сливается с историей проповеднических трудов Апостола Павла. Где был Апостол Павел, там почти всегда был и Тимофей, помогая ему, либо исполняя его поручения по разным городам и новооснованным церквам христианским. Из надписаний ряда посланий святой Апостола Павла видно, что святой Тимофей был с ним в Риме во время его первых уз. Вскоре после того Апостол Павел рукоположил Тимофея во епископа для города Ефеса. Затем он дважды писал Тимофею, наставляя его и давая ему указания в его новой ответственной пастырской деятельности. Второе из этих посланий написано святым Павлом уже из вторых его уз в Риме, которые закончились мученической смертью Апостола. Посетивши Апостола в Риме по его просьбе, святой Тимофей возвратился в Ефес и правил тамошней церковью до своей кончины, тоже мученической, пользуясь руководством и св. Апостола Иоанна Богослова, который также жил в Ефесе и оттуда руководил пастырской деятельностью всех асийских пастырей. Во время заточения святой Иоанна Богослова на о. Патмосе дело руководства всеми церквами Малой Азии исполнял за него святой Тимофей.

Святой Тимофей был поставлен во Епископа во время четвертогο проповеднического путешествия Апостола Павла в г. Ефесе. Находясь в первых узах в Риме более года, Апостола Павел душой и сердцем стремился повидать своих духовных чад в новооснованных им общинах (Филип. 2:19, 23-24). Поэтому, получив свободу, он отложил на некоторое время свой первоначальный план посетить Испанию (Рим. 15:24) и направился в Малую Азию, на что есть указание в 2 Тим. 4:13-20. Тут он в 65 г., обнаружив появление зловредных гностических ересей, распространяемых "хищными волками, не щадящими стада," ο которых предсказывал еще при прощании с ефесскими пресвитерами (Деян. 20:20-30), "умолил" сопутствовавшего ему Тимофея остаться и "пребыти во Ефесе" и поручил ему крепко "увещевать некоторых, чтобы они не учили иному, и не занимались баснями и родословиями бесконечными." Желая крепче соединить Тимофея с Ефесом, стоившим великому Апостолу языков трехлетних напряженнейших трудов (Деян. 19:1-10), Апостол Павел рукоположил его во Епископа Ефесского, несмотря на относительную его молодость (от 30 до 35 лет), а сам направился далее в Македонию, куда неудержимо влекло его отеческое сердце (1 Тим. 1:3-4). Когда он находился в Македонии, до него дошли печальные слухи об усилившихся во Ефесе лжеучениях. Святой Тимофей никогда почти не разлучался с святым Aпостолом Павлом, а если и посылался куда-либо на время пo поручению, то всегда действовал под ближайшим наблюдением и руководством Апостола . Теперь он остался один на самостоятельном высоком посту. Отечески к нему расположенный Апостол Павел не мог не видеть, как трудно ему отстаивать свою ефесскую паству от вторгшихся в нее "хищных волков." Поэтому он и поспешил ему на помощь своим посланием, которое отправлено было из Македонии, вернее всего из Филипп, куда обещался Апостол Павел прибыть и где имел побуждение побыть подольше. Временем написания этого послания был период между первыми и вторыми узами или четвертое путешествие Апостола Павла, между 63 и 64 годами по Pождестве Христовом.

"Из которых я первый" (ст. 15), - блаженный Феодорит пишет, что "Апостол, называя себя первым из всех грешников, простирается за самый предел смирения." "В этом Апостол являет настоящий образец для всех кающихся," говорит епископ Феофан. Вот почему эти слова вошли у нас в молитву перед причащением. Такое смиренное сознание своей крайней греховности является отличительным признаком каждого истинного христианина.

Bo второй главе содержатся наставления Тимофею, как предстоятелю церкви, и в первую очередь - ο церковных собраниях. Апостол учит, что на церковных собраниях, т.е. на богослужениях, прежде всего должны произноситься "молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте" (ст. 1-2)

Особенно же надо молиться за царя и за представителей государственной власти, дабы вся деятельность их направлялась ко благу их подданных, и не только внешнему, но и внутреннему - "благочестию и чистоте," (ст. 2) - "Ибо это " (т.е. молитва за царя) хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (ст. 3-4) - ясно, что эта молитва должна быть молитвою ο спасении всех, а потому она и приятна Богу, желающему спасения всем людям. Догматическая важность этих слов в том, что ими опровергается безотрадное лжеучение реформатов, учащих ο безусловном предопределении Божием, независимо от воли людей. Ибо зачем молиться ο тех, которые все равно предопределены к вечной погибели?

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (ст. 5-6) - это сказано в доказательство того, что все люди, без исключения, призываются ко спасению, ради искупительных заслуг "единого ходатая человека Христа Иисуса." Христос называется здесь только "Человеком" для того, чтобы подчеркнуть, что Ходатаем за нас Он стал, благодаря Своему вочеловечению, как истинный Человек. Этими словами не исключается молитвенное ходатайство за нас святых угодников Божиих, как пытаются утверждать это сектанты. Христос назван здесь единым Ходатаем в том смысле, что единственно Он Один принес за нас искупительную жертву на кресте, но этим нисколько не упраздняется молитвенное ходатайство за нас людей, достигших спасения и желающих своими молитвами помочь нам достигнуть его. "Таково было в свое время свидетельство" (ст. 6) - свидетельство ο том, что Мессии-Искупителю надлежит пострадать за людей было дано еще в древних пророчествах. "Для которого я поставлен проповедником," (ст. 7) т. e. для проповеди об этом свидетельстве я и поставлен.

Затем Апостол делает наставления женам ο том, как они должны вести себя в церковных собраниях: " чтобы также и жены, в приличном одеянии со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию" (ст. 9-10) - то-есть женщины должны являться в молитвенные собрания в скромных целомудренных одеждах и думать не ο внешних украшениях, но ο внутреннем благоукрашении себя добрыми делами. "Жена да учится в безмолвии... а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии" (ст. 11-12) - здесь запрещается женщинам учительство в церкви, то-есть произнесение поучений при общественных молитвенных собраниях, ибо такое учительство было бы равносильно властвованию над мужем, между тем, как Слово Божие повелевает жене быть в подчиненном положении у мужа.

"Впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием" (ст. 15) - здесь, конечно, не ο том говорится, что самый физический процесс чадородия послужит жене во спасение, a o том, что спасение женщины и, следовательно, жизненное призвание ее - быть матерью и воспитательницей своих детей. "В том не малая, но великая будет состоять для них награда," говорит святой Иоанн Златоуст, "что они воспитали ратоборцев Христу." Блаженный Феофилакт говорит тоже: "не родить только, но и воспитать должно; и это есть настоящее деторождение; иначе же это не деторождение, а деторастление." Таким образом, женщина приобретет себе спасение, если чрез свое чадородие будет содействовать распространению и утверждению царства Христова на земле, воспитывая истинных чад и воинов Христовых.

К этому блаженный Феофилакт прибавляет: "говоря сие, Апостол не законополагает, что епископ непременно должен быть женат. Как мог повелеть это говоривший: "Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я" (1 Кор. 7:7). В настоящее время это апостольское правило исполняется так, что только к пресвитерскому сану допускаются лица, состоящие в первом браке, а епископами могут быть только безбрачные девственники или вдовцы по первом браке. В апостольской древности и в первые века христианства безженство не было безусловно обязательным для епископов потому, как поясняет тот же блаженный Феодорит, что в те времена трудно было найти между обращенными иудеями и язычниками людей, проводящих строгую девственную жизнь: "язычники не упражнялись в девстве," говорит он, "иудеи не дозволяли его, потому что плодородие почитали благословением." Но когда с возрастанием и расширением Церкви Христовой стало умножаться число девственников, отказывавшихся от брака, ради Царствия Небесного (согласно Матф. 19:11-12), тогда епископов стали избирать преимущественно из девственников, что окончательно узаконил VI Вселенский Собор своим 12-м правилом. Следующие требования, какие предъявляются к кандидату во епископы, во-первых тο, что он должен отличаться добрыми нравственными качествами, как с внутренней стороны - быть трезвым, целомудренным, благочинным, честным, страннолюбивым, - так и со стороны внешнего своего поведения - не пьяница, не бийца, не сварлив ... но миролюбив, - а вместе с тем обладать и умственными данными - быть учительным; во-вторых, он должен доказать свою способность к управлению Церковью умелым и успешным управлением своего собственного дома, и, в-третьих, не должен быть из новообращенных в христианство, чтобы не возгордиться своим скорым возвышением. Еще важное требование - он должен "иметь доброе свидетельство от внешних," (ст. 15) то-есть от нехристиан - не иметь дурной славы за какие-либо порочные дела у язычников и вообще всех непринадлежащих к Церкви, дабы не опорочить в их глазах Церковь Христову, как возвышающую лиц нравственно недостойных (3:1-7).

Требования, предъявляемые к кандидатам во диаконы, весьма сходны с требованиями, которые предъявляет Апостол к кандидатам во епископы. "Диаконы также должны быть честны (то-есть подобает быти), не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы" ... и т. д. Перечисляя качества диаконов, Апостол не говорит об учительности, но зато прибавляет, что они должны иметь "таинство веры в чистой совести," что по объяснению блаженного Феофилакта значит: "с хранением правого догмата иметь и жизнь непорочную. Ибо чистая совесть бывает при непорочной жизни." Апостол требует также, чтобы они подвергались предварительно испытанию, а хорошо служащие удостаивались бы высших степеней. В свою речь ο диаконах Апостол вставляет несколько слов и ο "женах": "равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем" (ст. 11) - в русском переводе здесь курсивом добавлены слова: "жены их (то-есть диаконов) должны быть," и некоторые современные толковники полагают, что здесь идет речь ο женах диаконов, но все древние толкователи, как святой Иоанн Златоуст, блаженные Феодорит, Экумений, Феофилакт, а также наш современный толкователь епископ Феофан вполне основательно считают, что эти слова Апостола относятся к институту диаконисс, существовавшему в древней Церкви, и перечисляются тут качества, которыми должны отличаться не просто жены диаконов, а жены, служащие Церкви, то-есть диакониссы, ο которых упоминает еще VI Вселенский Собор в своем 14 правиле.

В конце третьей главы излагаются две чрезвычайной важности догматические истины: 1) "Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (ст. 15) - мысль, что "единственный руководитель учителю истины в истине есть Святая Церковь," и 2) "великая благочестия тайна: Бог явился во плоти" (ст. 16) - первая и основная истина, которую надлежит проповедывать учителю истины. В словах "Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" заключается важное учение ο непогрешимости Церкви, ибо Церковь не есть только видимое внешнее собрание людей, верующих во Христа, но вместе с тем и невидимый дух, единодушие, вера, учение, связующие их между собой и с Главою их Христом Господом. Отдельные лица, члены Церкви могут погрешать, но вся Церковь в целом никогда не может погрешить и отступить от истины. Выражается эта истина в догматах, принятых Церковью, в неизменно сохраняющемся в ней апостольском и отеческом предании, таинствах, богослужении, во всем том, что составляет дух Церкви, передающийся от древних времен к позднейшим.

"И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе" (ст. 16) - в этих словах святой Павел указывает своему ученику Тимофею, какую истину христианского вероучения он должен положить в основу своей проповеди. "Сию истину," говорит епископ Феофан, "Святая Церковь возвещает и подтверждает самим существованием своим. Ибо она есть здание, коего основание есть Христос Господь (1 Кор. 3:11), есть тело, коего Глава есть Он же - Бог Слово, соделавшееся плотью. Как видящий живое тело, в этом самом имеет удостоверение ο главе, и видящий прочное здание - удостоверение об основании, так видящий Церковь удостоверяется, что несомненно "Бог явился во плоти." Этой истиной святой Павел предлагает Тимофею мерять всякое учение и несогласное с нею отвергать, как противное христианству.

"Оправдал Себя в Духе" - значит, что Дух Божий, почивший на Иисусе Христе (Матф. 3:16) засвидетельствовал на самом деле, что Он есть воплотившийся Сын Божий: об этом красноречиво говорят все великие дела, знамения и чудеса, которые творил Он силою Духа Божия (Матф. 12:28), животворное учение, которое благовествовал, будучи помазан Духом Божиим и преисполнен Его благодатью (Лук. 9:18; Иоан. 7:17).

"Показал Себя Ангелам" значит, что и Ангелы, подобно нам, увидели Сына Божия, Которого прежде не могли видеть, ибо и им недоступно лицезрение Самого Божеского естества, как оно есть, а только в проявлениях Его. "О таинство," восклицает блаженный Феофилакт: "с нами и Ангелы увидели Сына Божия, не видевши Его прежде. Ибо, говорит Евангелие, "се, Ангелы приступили и служили Ему" (Матф. 4:11). И не здесь только, но от самого рождения до вознесения они служили Ему. Во время рождения Ангелы поют песнь Ему и благовествуют ο Нем пастырям, и во время вознесения служат Ему." Во время же вознесения Ангелы узрели Богочеловека во всей Его пренебесной славе (Евр. 1:6; 1 Петр. 3:22).

"Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским" - под "последними временами" здесь разумеются не "последние времена" в узком смысле слова, которые наступят перед концом мира и вторым пришествием Христовым, а "последние времена" в широком смысле слова, под которыми и здесь и во многих других местах подразумевается последняя эпоха существования человечества - эпоха, наступившая на земле со времени пришествия в мир Спасителя мира и совершения Им Своего искупительного дела спасения человеческого рода (ср. 1 Кор. 10:11). Об этих лжеучителях Апостол предупреждал еще ефесских пресвитеров в своей личной прощальной беседе с ними (Деян. 20:29-30). Под "превратными разговорами" разумеются всякие ложные учения, противные духу истинной веры, как происходящие от бесов (2 Кор. 11:13-15). Но были в Ефесе и в собственном смысле слова "учения бесовские," ο чем говорится в кн. Деяний 19:13, 19.

Внешней чертой зтих лжеучителей будет лицемерие - принятие на себя вида каких-то особенных людей, будто постигших всю премудрость, одевание в личину святости. Характерная черта их - "сожженние в совести своей," (ст. 2) то-есть такое состояние, будто у них совесть сожжена или будто они сами обожжены своею совестью. Блаженный Феодорит пишет: "сожженными совестью назвал их Апостол, показывая крайнюю их бессовестность, потому что прижигаемое место, омертвев, теряет прежнюю чувствительность," а они действительно дошли до такого нравственного состояния, будто совести у них нет или они сами стали глухи к ее внушениям. Греческое слово, употребленное тут и означающее: "нажигать знак" дает повод к еще одному толкованию употребленного Апостолом выражения. Как ныне это делают животным, в древности беглым рабам и преступникам на плечах и на лбу выжигали особые отличительные знаки. Так и эти лжеучители носят на своей совести "нажженные знаки своей нечистой жизни" (ст. 1-2).

"Внушая сие братиям," то-есть ограждая свою паству от лжеучителей, "будешь добрый служитель Иисуса Христа" (ст. 6), потому что пастырство ведет свое начало от Пастыреначальника Господа Иисуса Христа. Здесь характерно, что Тимофей - епископ - назван по-гречески "диаконос," что значит "служитель" - новый пример безразличного употребления названий, еще не установившихся вполне в Апостольской Церкви. "Питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал" - здесь указывается на важную обязанность доброго пастыря: поучая свою паству, поучаться и самому в истинах святой веры, назидая самого себя и укрепляя в нравственной христианской жизни. "Сила Апостольского слова здесь в слове: "питаемый." He только других наставляй, но и сам упражняйся в этом," говорит святой Иоанн Златоуст, "подобно тому, как мы каждый день употребляем телесную пищу, так и слово ο вере всегда принимать и им всегда питаться должно."

"Негодных же и бабьих басен отвращайся" (ст. 7) - можно полагать, что "баснями" Апостол называет здесь смесь лжеучений, составившихся из "лживого перетолковывания иудеями ветхозаветного закона" и "эллинских бредней" (мифологии).

"Упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (ст. 7-8) - слово "обучать" или "упражнять," употребленное здесь Апостолом, в греческом тексте напоминает ο гимнастике, то-есть ο телесных упражнениях, которые дают телу человека гибкость, ловкость и силу. Здесь мы имеем образное сравнение: и в духовной жизни необходимо упражняться. Если люди употребляют иногда столько времени и трудов на малополезную гимнастику, то тем более нужно упражнять свой дух в подвигах благочестия. Ради этого-то мы все и трудимся, говорит Апостол, и терпим поношения, и об этом-то и следует всем пастырям учить свою паству (ст.8-11).

"Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением (ст. 13) - это так поясняет святой Иоанн Златоуст: "внемли чтению Божественных писаний, утешению тех, которые имеют в том нужду, учению, обращенному ко всем вообще." Здесь имеется в виду чтение священных книг Ветхого Завета, поскольку священные книги Нового Завета еще не были тогда все собраны и не вошли еще во всеобщее употребление. Чтение слова Божия в церковных собраниях сопровождалось во времена апостольские толкованиями пророчеств и прообразов и разными наставлениями. Всеми этими видами самообучения проповеди верующим и увещевает святой Павел заниматься Тимофея, пока сам не придет, имея в виду очевидно дать Тимофею еще более подробные наставления касательно его епископских обязанностей.

"Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства" (ст. 14) - это место обличает неправомыслие протестантов и сектантов, отрицающих Богоучрежденность церковной Иерархии и таинство священства. Апостол Павел решительно говорит здесь, что священство это есть особое дарование, или дар Божий (2 Тим. 1:6), живущий не во всех, а лишь в избранных лицах и сообщаемый посредством особого символического действия - возложения рук священничества (ср. 1 Тим. 5:22). Под "пророчеством" можно понимать или особое указание свыше, по которому Тимофей был избран епископом, или самые священные слова, которые произносились при его поставлении - самая форма иерархического поставления или молитва, с которой совершалось рукоположение.

Почему здесь говорится ο "Священничестве," когда известно, что Епископа, каковым был Тимофей, еще с Апостольских времен рукополагают Епископы же, a не священники? Здесь говорится не ο "священниках," как таковых, а ο носителях вообще священного сана. Мы уже знаем, что в Апостольские времена еще не были строго установлены названия иерархических степеней, и названия "епископы" и "пресвитеры" часто употреблялись одно вместо другого. Кроме того нет никакой возможности допускать, что Тимофея рукополагали во Епископа священники, уже потому, что из 2 Тим. 1:6 ясно видно, что Тимофей был рукоположен самим Апостолом Павлом.

"Вдовиц почитай, истинных вдовиц" (ст. 3) - слово "чтить" Апостол употребляет здесь в смысле "помогать," брать на церковное попечение. Смысл этого увещания, след., таков: "бери на церковное попечение вдовиц доброго поведения, заслуживающих милосердия и заботы ο них."

"Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (ст. 8) - обличение это, надо полагать, направлено против тех, которые стараются сбыть своих престарелых родственников на церковное содержание, не желая заботиться об их пропитании.

Во второй части 5-ой главы с 17 по 25 стих Апостол учит Тимофея, как поступать епископу в отношении пресвитеров.

"Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (ст. 17) - здесь под "честью," которой должны сподобляться усердствующие пресвитеры, святой Иоанн Златоуст понимает "попечение," "доставление им всего необходимого" для жизни, что подтверждается и следующим стихом 18.

"Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях" (ст. 19) - это потому, что пресвитеры избираются из людей наиболее достойных, а потому и всякое обвинение на них представляется наименее вероятным, а затем и потому, что по самому роду и характеру своей деятельности пастырско-обличительной и наставительной, они естественнее всего могут страдать от клеветы и ложных обвинений. Два или три свидетеля в таких случаях требовались и по ветхозаветному закону (Втор. 19:15).

"Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели" (ст. 20) - речь идет здесь все ο тех же пресвитерах, обвинение против которых будет доказано. "Но не больше ли будет соблазна," спрашивает святой Иоанн Златоуст, "когда пред всеми станешь обличать?" и отвечает: "когда узнают грех и не будут видеть наказания, тогда действительно станут соблазняться. Ибо от того, что согрешившие останутся ненаказанными, многие естественно и сами поползаются на грех; как наоборот от того, что они бывают наказываемы, многие исправляются. Так действовал и Бог. Он вывел Фараона на среду (на показ всем) и наказал: видим также, что явно пред всеми получили наказание и Навуходоносор, и многие другие люди и города. Следовательно Апостол хочет, чтобы все имели страх пред епископом и поставляет его над всеми."

Далее Апостол говорит ο том, с какой крайней осторожностью надлежит епископу избирать лиц, предназначающихся к священному рукоположению. "Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами (как бы на Страшном Суде ставит себя св. Павел с Тимофеем) заклинаю тебя сохранить сие (то-есть то, что касается рукоположения на служение Церкви) без предубеждения, ничего не делая по пристрастию. Рук ни на кого не возлагай поспешно" (ст. 21-22) - некоторые считают, что слова 21 стиха относятся к предыдущему, то-есть к речи ο суде над пресвитерами, но другие склонны относить их к начинающейся новой речи ο рукоположении: и рукополагать, так же, как и судить, надо без пристрастия, тщательно расследовав дело. "Надлежит прежде исследовать жизнь рукополагаемого," говорит блаженный Феодорит, "а потом призвать на него благодать Духа."

"И не делайся участником в чужих грехах," (ст. 22) то-есть "в грехах рукополагаемаго, возводя недостойного на степень тайносовершителя для народа" (Экум.). "Храни себя чистым" - по ходу речи можно понять: чистым от вменения грехов рукополагаемого, но другие толковники видят здесь заповедь св. Тимофею - блюсти его собственную нравственную чистоту: "о целомудрии дает урок; целомудрие блюсти увещевает" (Экум. и Феоф.). "Связь с предыдушим будет такая: но распознавая, достойны ли рукоположения другие, смотри, своего достоинства не потеряй" (епископ Феофан).

Глава шестая содержит важные наставления, разрешающие в духе христианства важный жизненный вопрос ο социальном неравенстве, столь волнующий людей особенно в наши новейшие времена.

Вызывая к себе в Рим возлюбленного ученика своего Тимофея, святой Павел небыл, однако, уверен, что доживет до этого свидания, а между тем его весьма заботили все те многочисленные трудности, которые приходилось переносить святому Тимофею в его пастырском служении в Ефесе. Там умножились люди, сопротивлявшиеся евангельской истине, подобно высокомерным волхвам, сопротивлявшимся некогда Моисею, "люди развращенные умом, невежды в вере, люди имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся," вкрадывавшиеся в домы для обольщения не утвердившихся во благочестии людей, и особенно женщин (2 Тим. 3:5-8). Апостол ожидал для Тимофея и еще больших трудностей, предрекая, что "злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь" (2 Тим. 3:13), и "что будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (4:3-4). Вследствие всего этого, Апостол Павел, предполагая вначале писать Тимофею только по своим личным нуждам, решил потом "приложить к посланию еще нечто ο добром пастырствовании" (епископ Феофан). Α так как этот предмет важнее всяких личных просьб, то он и занял в послании преобладающее положение, а просьбы Апостола стали лишь как бы приписками. Итак, цель послания - воодушевить святого Тимофея к неослабному бодрствованию и мужеству в его пастырском служении.

"Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа," то-есть будь готов на всякие труды и скорби в деле благовестия ο Христе (ст. 3).

"Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (ст. 4). - этими словами не требуется от пастыря полного отречения от всяких забот земной жизни, ибо сам Апостол говорит, что пастырю надлежит, между прочим, "хорошо управлять домом своим," следовательно, он может заботиться ο нуждах своего семейства, даже так, что "а кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией (1 Тим. 3:4-5)?" Канонические правила воспрещают пастырю принимать на себя только такие должности и занятия мирские, которые отвлекали бы его от достойного служения Церкви.

"Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться" (2:5) - здесь Апостол проводит сравнение между подвигом пастырствования и состязания на ристалище. Как ведущий состязание на ристалище лишь тогда получает награду (увенчивается), когда ведет состязание в полном согласии со всеми предписанными правилами, так и пастырь лишь тогда получает награду от Бога за свои труды, когда будет трудиться с соблюдением всех правил, предписываемых Словом Божиим для добраго пастырствования. "И состязание на играх," говорит блаженный Феодорит, "имеет некоторые законы, по которым атлетам надлежит состязаться. Α ктο не no этим законам ведет борьбу, тот не получает венцов." "Так и пастырю надлежит пастырствовать не как попало, но со строгою осмотрительностью и разумным ведением дела, надлежит сообразовать свои действия и с местом, и с лицом, и с течением дел внешних и внутренних, житейско-гражданских и духовно-благодатных" (епископ. Феофан).

"Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов" (ст. 6) - это - третий пример. Пастырь напоминает собою не только воина и состязающегося на ристалище, но и земледельца, который трудится, желая получить плоды от обрабатываемой им земли. Так и пастырю естественно ожидать плодов от своего ревностного пастырского делания. "Увидишь такие плоды," говорит епископ Феофан, "и вкусишь от них утешение и обрадование духовное, кои напитают душу твою слаще меда и сота." Мысль об этих плодах и должна воодушевлять пастыря к достодолжному прохождению им своего пастырского служения, как воодушевляется подобною же мыслью и земледелец.

Среди обличаемых им лжеучителей святой Павел вспоминает "Именея и Филита, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было." Это несомненно родоначальники гностицизма, отвергавшего воскресение тел и понимавшего воскресение в духовном смысле: они учили, что душа, исходя из тьмы неведения и лжи и вступая в свет истины, оставляя порок, воскресает к новой жизни (2:17-18). Предупреждая смущение от еретиков, святой Павел говорит, что они не могут поколебать своими лжеучениями Церковь: "но твердое основание Божие (то-есть Церковь Христова) стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2:19).

"А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении" (2:20) - смысл этого изречения тот, что, как в большом доме есть разные сосуды, не одинаковой ценности и достоинства, так и в Церкви Христовой есть разные члены: совершенные и не совершенные. Далее Апостол и увещевает Тимофея стараться быть "сосудом в честь," бегая "похотей юных," под которыми разумеются не только блудные похоти, но и вообще всякие неразумные юношеские порывы, и держаться "правды, веры, любви, мира," уклоняясь от глупых и невежественных состязаний и внушая не ссориться, но с кротостью наставлять противников веры (2:21-26).

"К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями" (ст. 6) - из истории сект давно известно, что сектантские вожди для более успешного распространения своих лжеучений старались приобретать сочувствие себе прежде всего в кругу, ведших рассеянный светский образ жизни, женщин. Эти женщины при своей несерьезности и по привычке жить более чувствами и фантазией, гораздо легче поддавались обольщению лжеучителей, и, служа в то же время к удовлетворению страстей своих обольстителей, сами скоро делались орудиями обольщения. Блаженный Иероним пишет по этому поводу: "Симон волхв основал свою секту с помощью бесстыдной Елены, Николай Антиохийский, человек любострастный, водил за собою толпу женщин, Монтан деньгами привлек к себе Приску и Максимиллу и обольстил их; Арий совратил сначала сестру императора, а потом уже начал совращать и прочий мир православный. Донат находил поддержку в деньгах Луциллы и проч. (Биб. Алл. т. VIII, стр. 199).

"Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (ст. 7) - это говорится ο тех же лжеучителях, которые из любопытства увлекаются новыми философскими течениями, литературными сочинениями, ища во всем чего-то "нового" и модного. "Их неспособность познать истину," говорит блаженный Феофилакт: "не есть естественный недостаток, а есть следствие неправого направления их воли."

"Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии (т.е. лжеучители) противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере