Содержание:

Св. Климент, Епископ Римский — Отец и Учитель Церкви конца I-го века. О жизни сего апостольского мужа сохранилось очень мало достоверных сведений. По происхождению он был римским язычником, и к вере во Христа был обращен Св. Апостолом Петром. Впоследствии, он был учеником и сотрудником Апостола Павла. Древние писатели единогласно называют его мужем апостольским, а Св. Ириней говорит, что он общался с блаженными Апостолами и жил между ними; слушал их проповедь и был ими наставляем. По преданию, Св. Климент был поставлен римским епископом Св. Апостолом Петром. По свидетельству Св. Иринея и Евсевия, римскую кафедру занимал он после Лина и Анаклита, с 12-го года Домицианова царствования (92 года по Р. X.) и до третьего года царствования Траяна (до 101 года).

Судя по оставшимся сочинениям Св. Климента, его пастырская заботливость распространялась не только на римскую Церковь, но и за ее пределами. Скончался Св. Климент мученически около 103 года в Херсонесе Таврическом, на территории Крыма, куда был сослан императором Траяном. Мощи его были обретены Свв. Кириллом и Мефодием, во время их путешествия к хазарам. Память Св. Климента как Священномученика, празднуется Св. Православной Церковью 25 ноября.

Св. Клименту приписывается целый ряд сочинений, из них, несомненно, принадлежит ему "Первое послание к Коринфянам." Это послание пользовалось в древней Церкви особенным уважением. По свидетельству Евсевия, оно читалось в храмах наряду с посланиями апостольскими и помещалось в одних с ними кодексах. Рукопись этого послания была открыта впервые в Александрийском кодексе V-го века (древняя рукопись Библии V-го века, с приложением писаний Св. Климента). Более поздний и полный текст этого послания в рукописи ХI-го века, был открыть митрополитом Филофеем Вриением в 1875 году. Об этом послании упоминали Евсевий, Дионисий Коринфский, Ириней Лионский и Блаж. Иероним. "Первое послание ко Коринфянам" Св. Климента является одним из первых по времени, после творений апостольских, письменным памятником христианского учения (написано около 97 года).

Поводом к написанию послания послужили внутренние беспорядки в коринфской Церкви. Св. Климент старается склонить к миру враждующие партии подчинить их власти законной Иерархии. Характерной особенностью послания является нравственно-библейский тон. Автор приводить много цитат, главным образом из Ветхого Завета: Псалтири, книги Иова, притчей Соломоновых и других. Новозаветных цитат мало, что объясняется тем, что Новозаветный канон находился тогда в стадии создания.

После приветствия, Св. Климент хвалит коринфян за их веру и добродетели, которыми они были богаты, пока жили в мире. Причину раздоров он указывает в гордости и зависти. Далее, Св. Климент убеждает коринфян к покаянию, указывая, что Господь не желает смерти грешника, но ждет его покаяния. Потом он призывает их к смирению, указывая на Самого Господа, говоря; "жезл величия Божия Господа нашего Иисуса Христа, не пришел в блеске великолепия и славы, хотя и мог; но в смиренном виде, как прорек о Нем Дух Святой."

Затем он приводить примеры смирения из Писания: Авраама, Иова, Моисея, Давида и приглашает коринфян подражать им, указывая, что это поможет восстановить мир в их Церкви. Св. Климент приводить в пример вселенную, в которой все имеет определенный порядок и призывает повиноваться Богу, а не учинителям раздоров. "Все, что повелел нам Господь, должны мы совершать в порядке в учрежденные времена. Он повелел совершать приношения и службы, не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и через кого благоугодно Ему совершать сие, сам определил высочайшим своим изволением... Первосвященникам свое дано служение, Священникам свое назначено место, и на Левитов свои возложены должности. мирской человеке обязан своими мирскими правилами. Христос послан от Бога, Апостолы от Христа; то и другое происходило в правильном порядке по воле Божьей..." "И так вы положившие начало возмущению, покоритесь пресвитерам." Заканчивается послание молитвой и просьбой скорее прислать известие о примирении враждующих.

Итак, из содержания послания мы видим, что оно важно для догматического учения, преимущественно же для учения о церковной Иерархии. Говорится в нем о Сыне Божьем, как об Искупителе, о втором пришествии, о воскресении мертвых и о канонической важности Священного писания. Также изображаются в нем главные христианские добродетели: любовь и смирение.

Св. Клименту приписывается много других писаний, которые ему вовсе не принадлежат, или, может быть, принадлежат ему лишь частично. Так, известно еще "Второе послание Климента к коринфянам," которое дошло до нас не в полном виде. В этом послании автор учит, например, что "надобно нам так помышлять о Иисусе Христе, как о Боге, как о Судье живых и мертвых." О божественной природе Св. Духа так говорить: "Дух сей свят и праведен; Он исходить от Отца, Он — Его могущество, Его воля и являет в Себе полноту славы Его."

Кроме вышеуказанного послания, известны с именем Св. Климента еще 2 послания "к девственницам," а также 8 книг "Постановления апостольские через Св. Климента для епископов." Это последнее сочинение содержит ценный материал, рисующий жизнь первоначальной Церкви. Первые 6 книг составляют одно целое с названием διδασκαλια (учение). Патрологи предполагают, что сочинение это написано в III веке. Что касается 7-ой книги, то частью её содержания является открытый митрополитом Филофеем Вриением памятник "Учение двенадцати Апостолов," с некоторыми вставками и дополнениями. История 8-ой книги до настоящего времени еще не выяснена.

Св. Клименту приписывают еще "85 правил апостольских, переданных через Климента," но, судя по содержанию некоторых правил, можно предположить, что это собрание более позднего времени.

Об авторе книги "Пастырь," этого замечательного и самого распространенного литературного произведения в древней христианской Церкви, не сохранилось достоверных сведении. Климент Александрийский, Ориген, Блаж. Иероним и Евсевий склоны считать автором "Пастыря" того Ерму, которого приветствует Апостол Павел в послании к Римлянам (16, 14). Такого же мнения придерживаются архиепископ Филарет Черниговский и епископ Феофан Затворник и другие новейшие патрологи.

Но в Мураториевом фрагменте (относится к 200 году по Рождестве Христове) говорится, что "книгу Пастырь, очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм, в то время, когда кафедру римской Церкви занимал брат его Пий." (Пий I-й был епископом Римским в 140-143 гг.). Основываясь на этом указании некоторые ученые считают, что "Пастырь" написан около 140 года братом римского епископа Пия, Ермием, а не тем Ермой о котором говорит Апостол Павел (Рим. 16, 14). Но такое заключение, основанное на вышеприведенном свидетельстве Мураториева фрагмента, можно предположить не совсем верное, т.к. Св. Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан, упоминая о "Пастыре," называют это произведение Писанием, а так они могли называть только произведение мужа апостольского. Поэтому есть еще и другое мнение, что Ермий, брат папы Пия I-го только перевел (и может быть дополнил) на латинский язык сочинение Ерма (упоминаемого Апостолом Павлом) с греческого. Это предположение можно считать наиболее вероятным.

Из случайных заметок книги "Пастырь" можно установить, что автор её, Ерм, был сначала рабом, в юности, по-видимому, был продан в Рим. Тут, получив свободу, он женился и начал заниматься мирскими делами, которые пошли у него хорошо. Он вел он торговлю, при чем не всегда честно, за что постигло его много огорчений через жену и детей. До обращения своего ко Христу он испытывал различные падения, но и после, по излишней родительской любви, не был достаточно строг к сыновьям своим, предававшимся порокам. За грехи домашних Господь послал ему испытание, вероятно, вследствие доноса во время гонения он потерял все свое достояние. Ерма был человеком простым, глубоко верующим, искренним и покорным внушениям Божьим. Господь не только посылал ему испытания, но и сподобил его особых видений и откровений, которые передал ему Ангел, явившийся в виде Пастыря. По его воле эти видения были записаны Ермой для общего назидания.

Это писание Ермы стало известно под названием "Пастырь." Время написания книги определяется упоминанием в ней о Клименте, т.е., по-видимому, о Клименте Римском, поэтому можно предположить, что "Пастырь" написан между 96 и 101 годами. Св. Ерм, очевидно, принадлежал к теме "пророкам" о которых упоминается в "Учении двенадцати Апостолов." Время кончины его неизвестно, но, вероятно, она последовала около 101 года.

Книга "Пастырь" в древней Церкви читалась наряду с апостольскими писаниями. Святитель Афанасий Великий так отзывается о ней: "есть и другие книги, хотя не канонические, но которые отцы заповедали читать приступающим к вере и желающим получить наставления в благочестии; таковы Премудрость Соломона, Иисуса сына Сирахова и Пастырь." Такого же мнения были об этой книге Евсевий и Блаж. Иероним.

По назначению своему книге "Пастырь" есть окружное письмо, написанное на греческом языке. Состоите книга из 4 видений, 12 заповедей и 10 подобий (притч). По содержанию своему "Пастырь" есть книга исторически нравственная, а по форме изложения она отличается апокалипсическим характером и изобилует аллегориями.

Сам автор разделяет свое произведение на 2 части, но формально оно подразделяется на 3 части. В 1-ой части 4 видения. 1-ое видение касается, преимущественно, самого Ермы, во 2-м преподаны наставления к покаянно, что касается семьи Ермы, в 3-ем показано строение столпа Церкви, а в 4-м изображается зверь, готовый поглотить город (Церковь) и Ангел, останавливающий зверя.

Во II-ой части изложены заповеди, переданные Ангелом Ерме: о страхе Божием, о милосердии, о соблюдении правды в словах, о покаянии и другие.

В III-ей части предлагаются притчи и уподобительные изображения нравственно христианских истин (например, раздавай избытки бедным, их руки суть вечные хранилища. Ибо как виноградная лоза поддерживается вязом, или другим каким-либо деревом, так молитвенное возведение рук бедного поддерживает богача-щедродавца, готового пасть).

Как пример аллегорических образов в книге, приведем описание построения столпа-башни. Башня строилась на скале из блестящих квадратных камней. Строившим юношам помогали тысячи мужей, которые доставляли камни из воды и из земли. Камни из воды были гладкие и так прилегали один к другому, что башня казалась построенной как бы из одного камня. Камни из земли были разного достоинства: одни из них клались в стену, другие откладывались, а иные отбрасывались далеко в сторону. Около постройки лежали камни шероховатые, с трещинами, круглые — вовсе не годные для постройки. Старица, показавшая Ерму эти видения, сказала: "Башня—это я, Церковь." И она объяснила смысл видения. Церковь строится на водах Крещения высшими ангелами, которым помогают низшие. Камни квадратные, белые, гладкие — суть Апостолы, епископы, учители и диаконы, свято служащие Церкви. Камни из глубины вод — христианские мученики. Камни из земли — суть новообращенные верные. Камни лежащие возле постройки — грешники, способные покаяться. шероховатые камни — люди не находящиеся в общении со святыми. Потрескавшиеся — те, которые имеют в сердце вражду. Круглые нужно обсечь, чтобы они годились для постройки: они означают богатых, от которых следуете отсечь богатства.

В одной из притч говорится, что "скала и дверь в башню" (т. е. в Церковь) есть Иисус Христос; в Царство Божие нельзя войти иначе, как сею дверью." Здесь же говорится: "Сын Божий древнее всякой твари, так как Он был в совете Отца Своего о сотворении твари. Имя Сына Божия — великое и неизмеримое, им поддерживается весь мир."

Итак, из вышеприведенных примеров мы видим, что Св. Ерма подчеркивает, что главное свойство Церкви есть единство и святость Он говорит об Ангелах, в частности об Ангеле Хранителе, о таинствах крещения, исповеди и браке.

Цель написания книги — призыв к покаянию и исправлению, вызванный пробудившимся в авторе сознанием непозволительности греховных пожелании для христианина, и указание правильного образа жизни. Для большего воздействия он указывает на близость второго пришествия Христова и общего суда.

Среди письменных памятников глубокой христианской древности сохранилось послание с именем Апостола Варнавы, хотя автор в послании нигде не называет своего имени. Из древних писателей церковных считали это послание принадлежащим Апостолу Варнаве: Климент Александрийский, Ориген, Блаж. Иероним. Евсевий, церковный историк, причислял его к не подлинным. До последнего времени вопрос о подлинности послания Варнавы остается спорным. В послании имеются данные, которые говорят не в пользу подлинности его, как это видно из исследования профессора И.В. Попова. Автор послания называет Апостолов людьми грешными, говоря о Иудейских обрядах он допускает неточности и ошибки, которые вряд ли мог допустить Апостол Варнава, сподвижнике Св. Апостола Павла и левит по происхождению. Кроме того, слова послания: "Бог вразумил нас не обращаться прозелитами к закону иудейскому," — говорят о том, что автор, по-видимому, был христианином из язычников.

Время написания послания определяется тем, что в нем говорится о разрушении Иерусалима, а также глухо упоминается об эдикте Адриана (130 года) про построение храма Юпитеру на месте Соломонова храма, следовательно послание написано между 70 и 130 годами.

По содержанию послание разделяется на две части. В I-ой части автор излагает мысли о вере и затем показывает, что Ветхий Завет, согласно с ветхозаветными предсказаниями, заменен Новым Заветом. Говорит он и о прообразовательном значении жертв, обрезания и медного змия. Также приводит пророчества, показывающие, что Господь вочеловечился для того, чтобы Своею смертью доставить спасение человеку. По мнению автора, весь Ветхий Завет — есть общее пророчество о Христе. О Божественном достоинстве Спасителя он говорит: "Господь восхотел пострадать за нашу душу, хотя Он есть Господь всей вселенной, и хотя прежде устроения веков Отец говорил Ему: сотворим человека по образу и по подобно нашему."

Во II-ой части преподаются правила жизни. Здесь указаны два пути жизни: "путь света" и "путь мрака" (сравни учение 12 Апостолов). Чтобы идти путем света, нужно благоговейно любить Бога, делиться с ближними всем и ничего не считать своим, повиноваться и уважать учителей веры. Путь тьмы приводит в вечную погибель. Далее автор убеждает помнить суде Божием, после которого добрые прославятся в Царстве Божием, а злые посрамятся. В послании проводится мысль, что мир кончит свое существование с окончанием 6000 лет.

Итак, мы видим, что послание представляет собою ответ на волновавший первых христиан вопрос об отношении к Ветхому Завету и Иудеям.

Сведения о жизни Св. Игнатия очень скудны и отрывочны, и заимствуются, главным образом, из его посланий. Родом, по-видимому, он был сириец, житель города Антиохии. Название "Богоносец," которое ему дали другие, по его собственному объяснению в посланиях, означало человека, "имеющего Христа в сердце" (Acta Martyr, с. 2). Но в позднейших жизнеописаниях оно (θεοφορος) получило другой смысл и послужило поводом к сказанию: будто Св. Игнатий был тот самый отрок, которого Спаситель поставил в пример Апостолам, спорившим о первенстве (Матф. 18:25).

О том, кто был наставником Св. Игнатия в христианской вере, древние писатели говорят неодинаково: одни называют его учеником апостола Петра, другие — Павла, а иные — Иоанна Богослова. Но эти разногласные показания не исключают одно другого, а только показывают на то, что Антиохия была поприщем деятельности Апостолов Петра и Павла. По их смерти деятельность апостола Иоанна Богослова в Малой Азии распространялась, в какой-то мере, и на Сирию. По свидетельству древних писателей, Св. Игнатий был епископом Антюхии, но одни говорят, что он был поставлен во епископа апостолом Павлом, а другие утверждают. что епископское достоинство он принял от апостола Петра. Чтобы согласить эти противоречивые показания, Бароний и А. Наталис на основании памятника "Постановлений Апостольских," полагают, что в Антиохии одновременно предстоятелями Церкви были Еводий и Игнатий, и что Еводий был поставлен апостолом Петром для Церкви из Иудеев, Игнатий — апостолом Павлом для христиан из язычников, по смерти же Еводия он один управлял Церковью.

О деятельности Св. Игнатия во время его 40-летнего управления Церковью не сохранилось точных данных. По словам Св. Иоанна Златоуста, он был образцом добродетелей. В его жизнеописании (Acta Mar. 1) говорится, что во время Домицианова гонения он "кормилом молитв и поста, неутомимостью в учении, ревностью духа противодействовал волнению, чтобы не потонул кто-либо из малодушных или неопытных." Церковный историк Сократ передает, что Св. Игнатий в подражание чинов ангельских ввел в Церкви антиохийской антифонное пение.

Св. Игнатий стал жертвой гонения, воздвигнутого на христиан императором Траяном. Когда около 107 года Траян прибыл в Антиохию, то Св. Игнатий сам явился к императору, прося его прекратить гонения, но Траян осудил Св. Игнатия на съедение зверям, для чего приказал заковать его в оковы и отправить в Рим. Путь Св. Игнатия, ведомого 10 воинами, которых за жестокое обращение он называет леопардами, был путем крестоношения, терпения и, вместе с тем, явился путем славы и торжества христианской веры и её исповедника. Неподалеку от Антиохии, в приморской гавани Селевкии, Св. Игнатий сел на корабль, который проходил вдоль берегов Малой Азии. Первая остановка была в Смирне. Пользуясь относительной свободой, которую предоставлял римский закон узникам и доверием стражей, смягчаемых подкупом тамошних христиан, Св. Игнатий имел возможность видеться здесь с Св. Поликарпом епископом Смирнским. Сюда также собрались представители и от других малоазийских Церквей, которые выразили свою любовь и уважение к исповеднику. Св. Игнатий словом и примером утверждал всех, увещевая всего более беречься возникших ересей и строго держаться апостольских преданий (Евсевий). В благодарность за оказанную ему любовь и для засвидетельствования истинного учения, которое готовился он запечатлеть своей кровью, Св. Игнатий написал здесь послания: к Ефесянам, Магнезийцам и Траллийцам, которые вручил собравшимся сюда представителям этих Церквей. Опасаясь, что братская любовь христиан может воспрепятствовать совершить ему мученический подвиг, он написал послание и к римской Церкви, умоляя их не лишать его возможности соединиться со Христом. "Боюсь любви вашей, чтобы она не причинила мне вреда... не делайте для меня ничего, кроме того, чтобы я покорен был Богу..."

Вторая остановка в пути на казнь была в городе Троаде. Здесь Св. Игнатий получил радостную весть, что гонение в Антиохии утихло. Из Троады он написал 3 послания: к Филадельфийцам, Смирнянам и Поликарпу, которого просит отправить кого-нибудь из клира в Антиохию для утешения тамошней Церкви.

Из Троады Св. Игнатия повезли в Неаполь в Македонии, и через Филиппы в Епидамн (Дураццо), а потом через Адриатическое море в Италию. В Риме немедленно Св. Игнатий отведен был в амфитеатр и предан голодным зверям, которые его растерзали, согласно его желанию. Мученическая смерть его, по сказанию мученических актов, последовала 20 декабря 107 года, в этот день Православная Церковь и празднует память Священномученика Игнатия.

Как драгоценное наследие после великого пастыря-мученика остались для христианской Церкви написанные им послания. Св. Поликарп в своем послании к Филиппийцам говорит о многих посланиях Св. Игнатия, указывая и на послание к нему (Поликарпу). "Послания Игнатия, присланные к нам (Поликарпу) от него и другие, сколько их есть у нас, мы отправили вам по вашему требованию в месте с моим письмом; вы можете почерпнуть из них большую пользу, потому что они содержат в себе веру, терпение и всякое назидание в Господа. Ученик Св. Поликарпа, Св. Ириней Лионский, упоминает о послании Св. Игнатия к Римлянам; Ориген приводит выдержки из послания к Ефесянам; Евсевиий упоминает о 7-ми посланиях и кратко приводит их содержание. Все, что говорят древние церковные писатели о содержании послания Св. Игнатия, соответствует краткой редакции его 7 посланий, сохранившейся на греческом языке. Дело в том, что под именем Св. Игнатия, кроме 7 известных посланий: Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам и Поликарпу, были изданы еще 8 посланий, которые по своему слогу и содержанию явно не могут принадлежать этому Отцу. 7 послании Св. Игнатия были также изданы в пространной редакции, но тщательное сравнение краткой и пространной редакций привело к выводу, что боле древней является краткая редакция, а пространная носит явные следы лишних прибавок и цитат. Кроме того, приводимые места древними церковными писателями относятся к краткой редакции.

Таким образом, подлинность 7 послании Св. Игнатия, несомненная для христианских писателей древних веков, возбуждала против себя сомнения и возражения с самого начала из издания в XV веке. Возражения были выдвинуты, главным образом, протестантами, так как им не нравилось учение Св. Игнатия о Божестве Иисуса Христа, о божественном установлении Церкви и епископского чина и о таинстве Евхаристии.

Писания Св. Игнатия дышат ясной, непоколебимой, твердой верой, слог их живой и сильный.

Начинаются они обычно довольно пространными приветствиями, выражающими благожелания Св. Игнатия, похвалу и благодарность этой Церкви. Затем следует убеждение быть в полном согласии с Иерархией, так как епископ — есть центр, около которого объединяется местная Церковь, он заступает место Христа, пресвитеры — места Апостолов, диаконы, учрежденные Господом, совершают вверенное им служение. Без этих лиц не может быть речи о Церкви; в особенности без епископа не должно ничего делаться. Обличая еретиков, Св. Игнатий утверждает против них истинное Божество Иисуса Христа, действительность Его присутствия в Евхаристии. Как Христос один, так и одна только Церковь вселенская (η καθολικη), управляемая Христом, и одна Евхаристия — Тело и Кровь Христа. Святитель наставляет: "Вступивши в сожительство с Богом, оказывайте друг другу уважение, и никто не взирай по плоти на ближнего, но всегда любите друг друга в Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего такого, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предстоящими... Ничего не делайте без епископа и пресвитеров; и не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе; но в общем собрании да будет одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и радости непорочной" (Магнез. 6-7). "Старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша и один епископ с пресвитерством и диаконами" (Филад. 4). "Старайтесь о единении, — пишет он Поликарпу, — лучше которого нет ничего... Ничего не должно быть без твоей воли; но и ты ничего не делай без воли Божьей" (Полик. 1, 4). Послания обычно заканчиваются прощальным приветствием. Особенностью послания к Римлянам является то, что Св. Игнатий с настойчивостью просит их не оказывать ему несвоевременной любви и не препятствовать ему принять мученическую смерть. В послании к Поликарпу указывает на обязанности епископа пастыря.

К Ветхому Завету Св. Игнатий относится с большим уважением и пророков называет "христианами до Христа," но, так называемые "доказательства от пророчеств" истинности Иисуса Христа, его интересуют мало. Для него христианская истина была настолько непосредственно убедительна, что он не нуждался в её доказательстве со стороны ветхозаветных пророков. "Не христианство уверовало в Иудейство, а Иудейство в христианство."

Излагая учение о личности Иисуса Христа, Св. Игнатий, в борьбе с иудействующими еретиками и докетами, раскрывает троичность Лиц Божественных и объясняет цель воплощения Сына Божия. "Он все претерпел для нас, чтобы мы спаслись, и страдал истинно, как истинно и воскресил Себя." Касаясь вопроса искупления, Св. Игнатий говорит, что человек после искупления получил в Таинстве Евхаристии способность к нетлению и воскресению плоти. Нетление и воскресение — суть следствия явления Бога во плоти, Его смерти и воскресения. Мысли Св. Игнатия о спасении легли в основание творений Св. Иринея Лионского и Святителя Афанасия Великого.

С именем Св. Игнатия связанно нераздельно и имя его друга и соученика у Апостола Иоанна Богослова — Св. Поликарпа, епископа Смирнского.

О происхождении и о первоначальной жизни Св. Поликарпа нет достоверных сведений. Данные о нем заимствуются, главным образом, из сочинений его ученика Св. Иринея Лионского. Он говорит, что Св. Поликарп общался с Апостолами и многими из тех, которые видели Господа. Кроме того, он называет его любимым учеником Св. Евангелиста Иоанна Богослова, которым он и был рукоположен во епископа Смирнского. Трогательно воспоминание Св. Иринея, в котором он говорит: "я мог бы теперь указать место, где сидел блаженный Поликарп и беседовал, мог бы изобразить его походку, образ его жизни и внешний вид, его беседы к народу, его дружественное обращение с Иоанном, как он сам рассказывал, и с прочими самовидцами Господе, — то, как он припоминал слово их, и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его Учении и чудесах."

Деятельность Св. Поликарпа не ограничивалась только одною Cмирнскою Церковью. Он писал послания к соседним Церквам, как свидетельствует Св. Ириней. Но особенно его значение возвысилось со смертью Св. Игнатия. У Св. Поликарпа были ученики, между которыми особенно славен Св. Ириней Лионский, вероятно им отправленный в Галлию для проповеди христианства. Заботясь о благе Церкви, он предпринял путешествие в Рим, где обличал распространившиеся ереси Валентина и Маркиона. Он надеялся здесь договориться с папой Аникитой о единообразии празднования Пасхи, но этого не было достигнуто. Они мирно решили не отступать от своего местного обычая.

Скончался Св. Поликарп мученически при Марке Антонине, в 166 году. Ему было около 86 лет. Память его празднуется 23 февраля.

Из многих посланий Св. Поликарпа до нас дошло только одно, — послание к Филиппийцам.

В начал послания, одобрив веру филиппийцев, он убеждает их усовершаться в плодотворной вере в Того, Которому все покорно, Которому все дышащее служит, Который придет судить живых и мертвых. Далее он преподает им ряд христианских наставлений, предостерегает от еретиков, излагает обязанности пресвитеров, диаконов, юношей и дев, супругов и вдовиц, убеждает избегать пристрастия к земным благам, упражняться в молитве и посте.

В послании своем Св. Поликарп говорит большей частью словами Евангелий и посланий Апостольских; приводит слова из Петрова послания, что отмечал уже Евсевий. Это пользование цитатами весьма важно и было принято во внимание при определении канона Св. Писания.

Под этим названием известен древний документ, имеющий большое значение для определения учения и жизни древней Церкви, вследствие сделанного недавно открытия надгробной надписи, вполне соответствующей житийной эпитафии Св. Аверкия.

Надпись эта в переводе с греческого гласит:

"Славного города гражданин, я сделал это при жизни, чтобы в надлежащее время иметь здесь место для тела;

Мое имя Аверкий, ученик чистого Пастыря, Который пасет стада овец по горам и равнинам,

и Который имеет великие очи, все видящие. Он научил меня верным писаниям,

посылал меня в Рим посмотреть царя и царицу в золототканом одеянии и обуви.

Видел я там народ (камень), имеющий блистательную печать.

Равнину Сирии видел я также, и все города, и Низибию.

За Евфратом повсюду я имел собратьев (спутников), Павла имел я с собою.

Вера повсюду вела меня и доставляла мне в пищу повсюду рыбу из источника,

весьма великую, чистую, которую уловила Дева Чистая и навсегда отдала ее вкушать

друзьям; имея вино хорошее, Она в смешении дает его с хлебом.

Все сказанное я, Аверкий, повелел написать здесь, будучи 72 года.

Читая это, да помолится об Аверкии весь Синод.

Об этой надписи известно было еще из древнего жития Св. Аверкия. Но в новейшее время посчастливилось сделать и другие открытия, которые послужили к подтверждению её подлинности.

В 1861 году известный английский исследователь Рамсей в Фригии нашел остатки трех древних городов, и в деревушке Келевдре на каменной колонне перед мечетью — греческую метрическую надпись некоего Александра, сына Антониева, представлявшую собой грубый плагиат эпитафий Аверкия. В 1883 году Рамсей нашел близ Иераполя, на стене одной общественной бани, два фрагмента, которые представляли собой ничто иное, как часть эпитафий Аверкия. Оба фрагмента находятся теперь в Латеранском музее.

Западные ученые с большим интересом приступили к изучению надписи, подлинность которой теперь уже не подлежит сомнению. Они единогласно признали ее памятником II-го века и первостепенным свидетельством в пользу существования в древней Церкви учения о таинствах крещения и евхаристии и приснодевстве Пресвятой Девы Марии.

Св. Кодрата можно было бы отнести к разряду апологетов, но так как Блаж. Иероним считает его учеником апостольским, то можно его считать также и мужем апостольским. Блаж. Иероним пишет: "Кодрат, ученик апостолов, тогда как Публий, афинский епископ увенчан был венцом мученическим за веру, поставлен был на его место и собрал своею верою и заботливостью Церковь, рассеянную страхом. Когда Адриан во время пребывания в Афинах, посещая елевзинское святилище и, посвятясь почти во все таинства Греции, подал повод ненавистникам христиан гнать верующих и без указа императорского, он представил Адриану книгу в защиту веры нашей, весьма полезную, исполненную веры и ума и достойную ученья апостольского." Поданная в 126 году апология Св. Кодрата имела успех, Адриан издал указ не осуждать никого без улик. Св. Кодрат скончался, по-видимому, мученически. Память его 21 сентября.

Евсевий, церковный историк пишет в IV-ом веке: "и доселе есть у многих братий речь (Кодрата к императору Адриану), есть она и у нас; из неё ясно видны и ум и апостольская верность его."

До наших времен не дошла эта апология, сохранился только отрывок, приводимый Евсевием: "Дела Спасителя нашего всегда были явны, так как они действительно были. Исцеленные Им и воскрешенные из мертвых не только были тогда, как были исцеляемы и воскрешаемы, но и после того во всякое время; они жили на земле, но долго еще и после отшествия Его, так что некоторые дожили и до нашего времени."

К мужам апостольским принадлежит и Св. Папий, епископ Иерапольский, о котором Св. Ириней говорит, что он был "слушателем Иоанна и другом Поликарпа." Блаж. Иероним, Преп. Анастасий Синаит, Преп. Максим Исповедник, Св. Андрей Кесарийский и другие церковные писатели тоже называют его слушателем Св. апостола Иоанна Богослова.

Св. Папию приписывается 5 книг под названием "Изъяснение Господних изречений," но до нас дошли только отрывки этого сочинения, приводимые Евсевием. По свидетельству того же Евсевия Папий говорит о том, "что по воскресении мертвых наступит царство Христово на этой земле телесно и будет продолжаться тысячу лет" (хилиазм). Под влиянием Папия и ученик его Св. Ириней Лионский придерживался этих воззрении. Умер Св. Папий около 165 года.

Апологетами называются те церковные писатели, которые своими писаниями в пору тяжких гонений на христианство в II-III веках, выступали в защиту христианской веры и жизни, пред лицом римской власти, против нападок язычников, иудеев и еретиков.

С распространением света веры Христовой, на христианство были воздвигнуты неслыханные гонения и начали возводиться всякие клеветы и обвинения. Поэтому христианам надлежало не только проповедовать веру Христову и защищаться от нападок, но они должны были показывать язычникам и Иудеям их заблуждения. Язычникам нужно было доказывать, что Бог христианский — есть истинный Бог, а Иудеям необходимо было доказывать, что Христос — есть истинный предвозвещенный пророками Мессия. В ответь на преследования государственной власти, христианам надлежало опровергать клеветы и доказывать, что более благодетельного, более святого для человека нигде нельзя найти, как только в вере Христовой. И Господь, по нуждам времени, воздвиг на сие дело достойных мужей — апологетов. Это были писатели, вышедшие из среды языческих философов и риторов, обладавшие превосходным знанием того времени, которые приняли христианство. В своих писаниях они впервые подвергли критике языческое мировоззрение и удар, который они ему нанесли, был смертельным ударом.

Так как в это время в языческом мире процветали, главным образом, 3 философских школы: эпикурейская, стоическая и неоплатоническая, то христианские апологеты преимущественно боролись с этими направлениями. Кроме того, апологеты боролись с еретиками, которые появились в среде христианской, это были еретики иудействующие и язычествующие.

Из апологетов II-III века наиболее известны: Кодрат, епископ Афинский (см. отделе мужей апостольских), Аристид, написавший апологию-прошение императору Адриану, Св. мученик Иустин Философ, написавший две апологии: императору Антонину, и Марку Аврелию; Мелитон, епископ Сардийский (Малой Азии) написал прошение Марку Аврелию, Татиан написал апологию "К эллинам," но впоследствии он уклонился в гностическую ересь, Клавдий Аполлинарий написал против монтанистов, Св. Феофил, епископ Антиохийский написал полемическое сочинение "К Автолику," Ермий написал "Осмеяние языческих философов." Все вышеприведенные апологеты подвизались на Востоке. К западным апологетам относятся: Минуций Феликс, написавший апологию под названием "Октавий," Квинт Септимий Тертуллиан написал несколько апологетических сочинений, Лактанций, писатель IV-го века, написал большую апологию под названием "Божественные наставления."

У большинства апологетов заметно преобладание отрицательной задачи над задачами положительной апологетики.

Св. мученик Иустин Философ занимает первое место среди апологетов II го века. Он родился в городе Флавии-Неаполе (древний Сихем, ныне Наблус) в Палестине, около 110 года. Отец Иустина Приск и дед Вакх, по-видимому, по происхождению были римлянами, а по вере язычниками, так же и Иустин.

О жизни Иустина и его обращении в христианство мы узнаем из его произведения "Диалог с Трифоном иудеем." В этом произведении он рассказывает, как в юношеском возрасте начал он жадно искать истину, вследствие чего обращался он к разным философским школам. Сперва обратился он к стоику, но последний не мог ему ничего сказать о Боге. Иустин пришел к перипатетику (ученику философской школы Аристотеля), но этот оттолкнул его жадностью к деньгам, потребовав плату за учение. Со скорбью оставил Иустин перипатетика и обратился к пифагорейцу. Последний потребовал от него предварительных знаний музыки, астрономии, геометрии, как наук приготовительных к созерцанию высшей красоты. Так как Иустин не проходил этих наук, поэтому и не был принят пифагорейцем. Но все эти неудачи не ослабили в Иустине стремления к истине и любви к науке. Наконец, встретился он с платоником у которого получил много ответов на то, что его интересовало. "Мне нравились, — говорит Иустин, — размышления о предметах мира невещественного; созерцание идей окрыляло мой ум; в короткое время я успел столько, что начал считать себя мудрым и надеялся вскоре созерцать самого Бога."

Однажды Иустин удалился в уединенное место, на берег моря, и тут предался размышлениям над занимавшим его вопросом. Здесь он встретил почтенного, благообразного старца, который внушил Иустину почтение к себе, после чего они начали беседу. Старец указал Иустину, что источник истинного знания о Боге, Виновнике всего, находится в очищенном молитвами сердце человеческом, но сам человек не может знать ничего о высших Божиих тайнах, пока Сам Бог не откроет ему об этом. Истинное ведение предложено в писаниях Свв. Пророков, которые были научаемы Святым Духом, и которые открыли и тайну искупления Сына Божия. Старец посоветовал Иустину молиться Сыну Божию, чтобы Он открыл ему истинное ведение. Предполагают, что беседа эта происходила за стенами города Ефеса с Св. Поликарпом. Иустин последовал совету старца. "Тогда возгорелся во мне огонь, — говорит он, — и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушел и я размышлял с собою о словах его; чувствовал, что теперь-то нашел я единую, истинную, спасительную философию" ("Разговор с Трифоном").

Познакомившись с христианством и видя с каким бесстрашием христиане идут на мучения, так как в это время в империи было гонение, а также видя, что истина заключается в Богооткровенных писаниях Пророков, Иустин решил принять христианство. В мантии философа он начал путешествовать по разным местам, проповедуя, что истина только в Евангелии, и что оно учит истинной философии, спасение же достигается тоже через Евангелие. Пришел он и в Рим, где открыл училище христианского благочестия. Тут он с твердостью противостал еретику Маркиону, написав в обличение его ереси книгу. В царствование императора Антонина I-го, гнавшего христиан, Иустин написал апологию и подал ее в 139 году Антонину. Апология возымела действие и был издан указ, запрещавший гнать христиан за одно имя христиане. После этого Св. Иустин предпринял путешествие на Восток. В Ефесе он имел полемический разговор с иудеем Трифоном, который был записан и сохранился до наших дней. Спустя некоторое время Св. Иустин возвратился в Рим и здесь продолжал свою проповедь. При новом императоре Марке Аврелие, снова были воздвигнуты гонения на христиан и Св. Иустин поэтому написал вторую апологию, которая была подана императору. В Риме он имел диспут с циником Крискентом, который будучи побежден Св. Иустином, сделался злейшим его врагом и, оклеветав Святого, предал его суду. Как свидетельствует Евсевий "он увенчал свою святую жизнь мученичеством" около 165-166 гг. Память его 1-го июля.

Из писании Св. Иустина многое не сохранилось. Среди сохранившихся и дошедших до нас сочинений Св. Иустина имеются две апологии и "Диалог с Трифоном иудеем."

В 1- ой апологии Св. Иустин, после обращения к императору и сенату, просит о справедливости по отношению к христианам, которых без причины осуждают за одно имя христиане. Далее он объясняет христианские истины, показывает, что христиане не отрекаются от Христа единственно потому, что дорожат истиною Божьею; не приносят жертв богам, так как эти боги не боги, а творение рук человеческих. Христиане ищут не земного, а небесного; жизнь преступную ведут не христиане, а еретики и язычники. Говорит он и о богослужении, а о Евхаристии пишет: "мы приемлем сие не как простой хлеб и не как простое питие: но мы научены, что пища сия, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть кровь и плоть Самого воплотившегося Иисуса" (§ 36). 1-ая апология состоит из 68 глав.

Во II-ой апологии, состоящей из 15 глав, Св. Иустин, изображая новые бедствия христиан и несправедливость к ним гонителей, дает ответы на возражения врагов веры, говоривших: "почему христиане сами себя не убивают, если смерть почитают благодеянием." Он отвечает, что жизнь дана Богом и самоубийство не ведет к цели — блаженству; напротив, когда жизнь оканчивается за свободное исповедание истины, то это есть жертва благоугодная Богу, и христиане за невинные страдания увенчиваются славою и блаженством.

"Разговор (диалог) с Трифоном иудеем" содержит в себе апологию христианства против иудеев. Это обширное сочинение, состоящее из 142 глав, кроме вступления, может быть разделено на 3 части.

В 1-ой части Св. Иустин развивает мысль, что закон Моисеев имел только временное значение и обязательность его окончилась с пришествием Мессии. Во 2-ой части он разрешает недоумения Трифона и говорит, что Христос есть истинный Мессия, подтверждая это пророчествами; Он есть и истинный Бог, воплотившийся от Девы Марии, как пророчествовал Преп. Исаия. Св. Иустин показывает, что учение о Св. Троице не противоречит Ветхому Завету. Говорит о Кресте, указывая прообразы его. В 3-ей части Св. Иустин приводит и объясняет пророчества о призвании язычников в Церковь Христову (Михея, Захарии и Малахии), показывая, что верующие во Христа сделались теперь духовным, новым Израилем, унаследовавшим все обетования Божии.

Церковный историк Евсевий упоминает и о других произведениях Св. Иустина: "Певец" (Ψαλτης), "Замечания о душе," "Против Мариона," "О воскресении," но эти писания до нас не дошли.

К приписываемым Св. Иустину сочинениям относятся "Книга о единовластии," "Слово к эллинам" и другие.

Для учения о вере, сочинения Св. Иустина содержат в себе очень много ценных наставлений. О Св. Троице он говорит: "мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему, Отцу правды и целомудрия... Но как Его, так и пришедшего от Него Сына... равно и Духа пророческого чтим и покланяемся..." (1 Апол. гл. 9-13). "Мы чтим Творца мира в том виде, какой признаем достойным. Мы научены, что Наставник тому — есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем — Пророческий Дух" (1 Апол.). О Сын Божием: — И вы не успеете в ваших делах, это объявляет Сам Слово, то Слово, Которое, после Бога Отца, есть державнейший и правосуднейший из всех правителей... (1 Апол. 23 гл.). Иисус Христос единый собственно Сын (первородный Божий — 1 Апол. гл. 21, единородный у Отца — "Разг. с Тр. 105), Который по воле Его сделался человеком, явившись "по всему Словом, т.е. и по телу, и по Слову, и по душе," — соединив в Себе человеческое и божеское естества в одно лицо Богочеловека — Ап. 11, гл. 10; "покланяемый, и Бог. и Христос" — "Разг. с Триф." гл. 63; "для изменения и восстановления рода человеческого." Св. Иустин признает ангелов личными существами со свободною волею, но готов был приписать ангелам своего рода питание небесною пищею, именно манною, хотя не видно, чтобы он приписывал им тело ("Разг. с Триф." гл. 57 года), также думали Климент Александрийский в сочинений "Педагог" и Тертуллиан. Дале он высказывается, что ангелы преступили свое назначение: они впали в совокупление с женами и родили сынов, так называемых демонов (такие же мысли высказывали Афинагор, Климент Александрийский в "Строматах," Ириней, Тертуллиан, Лактанций). Это учение является частным мнением Св. Иустина. Неправильно его учение и о тысячелетнем царстве (хилиазм). Ясно и точно его учение о воскресении мертвых, о таинствах крещения и Евхаристии.

О боговдохновенности Священного Писания он так говорит: "Я никак не осмелюсь и подумать, чтобы писания могли быть противны одно другому. Если же какое место и покажется мне таким, то я признаюсь, что нехорошо понимаю его" ("Разг. с Триф.). Св. Иустин первый из христианских писателей собрал и объяснил пророчества о Иисусе Христе, как Мессии. Очень ценны упоминания его о всех четырех Евангелиях, о 1-м послании к Коринфянам и о Апокалипсисе, автором которого он называет Апостола Иоанна.

Писания Св. Иусгина для нас ценны, так как они знакомят нас с жизнью христианской Церкви во II-м веке. Все древние церковные писатели высоко ценили и уважали Св. Иустина, как знаменитого Учителя Церкви. Патриарх Фотий так говорит о нем: "Св. Иустин был глубокий философ христианский, а еще более опытный в языческом любомудрии." Действительно с верным познанием откровенного учения он соединял глубокий взгляд на христианство. Он излагает свои мысли не в форме простого наставления, как это делали мужи апостольские, но исследует, сравнивает, поверяет. В своих сочинениях Св. Иустин старается вводить читателя в самые основания христианства, старается раскрыть дух его и божественное достоинство, — и это была первая попытка такого отношения к делу. Надо заметить, что во многом его рассуждения отвлечены и находятся под влиянием философии Филона, являясь его частным мнением.

Св. Феофил, епископ Антиохийский, писатель-апологет II-го века. О жизни и деятельности его сохранились только краткие, отрывочные сведения. По вере он был язычником. Судя по его сочинениям, он получил широкое философское образование того времени. Подобно многим своим современникам — Св. Иустину Философу, Татиану, Афиногору и другим, — он обрел христианство путем самостоятельного убеждения в его истинности и превосходстве над язычеством. К такому убеждению он пришел после изучения Священного Писания. Сам он так говорит об этом: "И сам я не верил воскресению, а теперь верю, после того, как внимательно размышлял; я обрел Св. Писание, Св. Пророков, которые Духом Святым прорекали о прошедшем так, как оно происходило, о настоящем так как оно происходит и о будущем в том порядке, как оно совершится. И так, когда я уверен, что происходящее ныне предсказано было: то не остаюсь более неверующим, а верю, повинуясь Богу" (Послание к Автолику. § 19).

Около 168 года Св. Феофил был возведен на антиохийскую епископскую кафедру, которую занимал 13 лет. Он много потрудился для Церкви, ограждая ее от еретиков и словом и писаниями. Скончался Св. Феофил около 180-181 гг., пережив тяжелое для христиан время императора Марка Аврелия.

Из многих сочинений Св. Феофила до нас дошло только одно, под названием: "Послание к Автолику о христианской вере." Св. Феофил защищает здесь христианство, доказывая его истинность и божественность, обличает и опровергает язычество, раскрывая ложность и несостоятельность его религии, нравственности, мифологии и философии. Автолик, к которому писано послание, был образованным язычником и не был расположен к христианам. Послание состоит из трех книг, которые были писаны по частям. "Послание о вере" — одно из лучших сочинений древности. Кроме апологетического значения, объяснения христианских таинств, оно содержит много ценных мыслей о догматах веры, о Троичности лиц Божества, о творении мира и человека, о последствиях падения человека, о значении Церкви Христовой и о воскресении мертвых.

Св. Феофил, изъясняя 6-дневное творение мира, первый из Отцов Церкви употребил самое слово Троица (Τριας): “три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы — Бога и Его Слова и Его Премудрости (т.е. Духа Святого) (Послание к Автолику, книга 11, 22; Святоот. христ. 73 стр.).

О бессмертии человека так рассуждает Св. Феофил: "Может быть кто-нибудь спросит: смертным ли сотворен человек? Нет. Что же бессмертным? И того не утверждаем. Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным: Сам Бог был бы виновником смерти его. Посему Бог сотворил человека — способным к тому и другому, дабы, если устремится к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповеди Божии, получить от Бога в награду бессмертие, если же уклонится к делам смерти Богу не повинуясь, — самому стать виновником своей смерти" (Посла. к Автолику, кн. 2, § 36; Ист. Уч. 71 стр. и Св. Отцов и Учителей Церкви, 58 стр.).

Гностицизмом называется совокупность религиозно-философских теософических систем двух первых веков после Рождества Христова, которые стремились примирить язычество с христианством. С религиозно-мистической точки зрения гностицизм можно назвать попыткой злых сил победить молодую христианскую мысль при помощи тотальной мобилизации всех умственных сил языческой философии. Слово "гнозис" — по-гречески означает знание. Это слово упоминается у апостола Павла в смысле познания путей Божиих в искуплении. (Припомним, что Климент Римский называл гнозисом применение Ветхого Завета к нравственному назиданию, а в послании, приписываемом апостолу Варнаве, гнозисом называлось толкование Ветхого Завета аллегорическим методом с целью доказательства, что он содержит в себе христианские истины).

Гностические системы представляли собою смешение языческих и христианских понятий. Гностики изменили христианское представление о Пресвятой Троице — в так называемую "Великую Триаду" (Материя, Демиург и Искупитель). Высшие "эманации" божества, (которое есть вечное, невидимое существо, стоящее в центре всего) они называли "зонами." Полнота разума называлась "плиромой." Гностицизм — чрезвычайно плодовит и многообразен. Его понятиями до сих пор пользуются оккультисты, теософы и антропософы. Гностики делили людей по их духовному развитие на три разряда: 1. земные люди, связанные и ограниченные материей. 2. пневматики, т.е. достигающее божественного света духовные люди и 3. психики, — способные возвыситься до Демиурга.

Основателями гностицизма следует признать Симона Волхва, Менандра и Церинта. Во II-м веке в Александрии возникла секта Василидиан, принявшая учение об эонах. К иудействующим гностикам, кроме Василида, относится и Валентин. Главными представителями анти-иудейских гностиков были Сатурнил антиохийский и Маркион синопский. Первый учил, что Христос разрушил Бога иудейского и что христианство в корне враждебно иудейству и язычеству. Маркион же учил, что христианство выше язычества и иудейства, но аргументировал это произвольно и противоречиво: Бог есть любовь. За ним следует немилосердный Бог Ветхого Завета. Бог из жалости послал Иисуса, но из-за Демиурга Христа распинают. Тогда Христос, уже в аду, свергает Демиурга, а себе избирает апостола Павла и дает ему чистое Евангелие. Гностики в своих системах смешивали противоречивые идеи политеизма, пантеизма, монотеизма, философские системы Пифагора, Платона, Гераклита вместе с идеями христианства. В конце концов гностицизм распался на множество сект: карпокритиане, антитакты, николаиты, офиты, ператы, наасены, сифиане, фивиониты, стратиоки и т.д.

Борьба Церкви с гностицизмом разных видов доказала необходимость существования Церкви и её благодатную силу.

Во II-м веке по Рождестве Христове гностицизм захватил широкие круги христианского общества и угрожал христианству разложением. Но на борьбу с ним выступили Отцы Церкви. Появилась блестящая полемическая литература. Против гностиков писали: Св. Иустин Философ, Мелитон, Св. Феофил Антиохийский, Эгизип, Родон, Филипп Гартинский, Модест и Св. Иреней Лионский. Сочинения всех этих писателей, за исключением Св. Иренея Лионского, или вовсе утеряны или сохранились только в отрывках. Поэтому единственным представителем этого рода противогностической литературы является Св. Ириней.

Главные идеи, которые защищали истинные христиане от ложных христиан-гностиков были: Единство Бога Творца и Искупителя; согласие Ветхого и Нового Заветов; единство личности Христа; спасение не только души, но и тела.

Среди апологетов особое место занимает Св. Ириней, епископ Лионский. Он вместе с Мелитоном Сардийским, Аполлинарием Иерапольским, Родоном и другими, принадлежит к группе малоазиатских богословов, которые верно хранили традиции Свв. Апостолов Павла и Иоанна Богослова. Догматические воззрения Св. Иринея, а также его толкование Св. Писания и писания о Церкви легли в основу учения Церкви.

Иреней родился в Малой Азии, по-видимому, в самой Смирне или её окрестностях, как думают, от христианских родителей, между 125-140 гг. В юности Ириней был, вместе с своим другом Флорином, учеником старца Поликарпа Смирнского, уроки которого, как он сам говорит: "записывал не на бумаге, а в своем сердце и всегда твердо хранил их в памяти." Кроме того, он был слушателем пресвитеров, видевших Св. Апостола Иоанна Богослова, между которыми был и Папий Иерапольский. Одновременно Ириней получил и полное образование того времени, изучив писания языческих философов и поэтов. Тертуллиан называет Иринея "наилюбознательнейшим исследователем всяких видов учения" (Cont. Valent с. 5).

Между Малой Азией и Южной Галлией была тесная связь, т.к. эта часть Галлии была колонизована греками-выходцами из Малой Азии. Благодаря восточным малоазиатским христианским миссионерам вера Христова достигла берегов Роны. Первым православным епископом в Галлии, в городе Лионе, был Св. Пофин, по-видимому, ученик Св. Поликарпа, епископа Смирнского. Заботясь о распространении христианства. Св. Поликарп послал и Иринея в Галлию, где он в сане пресвитера трудился со Св. Пофином. Во время гонения на христиан в галльских областях, Св. Ириней отвозил в Рим послание исповедников к епископу Еливферию. В этом послании Св. Ириней восхваляется, как ревнитель веры Христовой. Во время своего пребывания в Риме, он обнаружил, что папа покровительствует монтанистам. В Лионе Св. Ириней, в непродолжительное время своего пресвитерского служения, приобрел такую славу и любовь, что по возвращении его из Рима, после мученической кончины 90-летнего епископа Пофина (при Марке Аврелии в 177 г.) в Виенне, был единодушно в 178 году избран в преемники ему. Около 20 лет епископствовал Св. Ириней в городе Лион. В эту пору ему подчинялась вся Галлия. Во время своего служения он неутомимо проповедовал истинную веру язычникам, посылал миссионеров по разным областям Галлии, поражал еретиков устными и письменными обличениями, преследуя их и за пределами своей епархии (например, валентиниан в Риме). В это время были им написаны его знаменитые 5 книг "Обличение и опровержение лжеименного знания." Св. Ириней также написал послание к бывшему своему другу Флорину, римскому пресвитеру, уклонившемуся в ересь Валентина. Следует здесь отметить тот факт, что как на Западе, так и в самом городе Риме, главными миссионерами были восточные православные греки. Западная Галлия просвещена была проповедниками Малой Азии, а Лионский епископ указывает римским папам на их еретические уклоны. Когда римский епископ Виктор, в своей неумеренной ревности и притязательности решил отлучить восточных христиан, не соглашавшихся с западными о времени празднования пасхи, то Св. Ириней своим твердым словом обличил папу Виктора и тогда последний отказался от своих прещений, после чего мир в Церкви был восстановлен.

Главная заслуга Св. Иринея заключается в его замечательной миссионерской деятельности и борьбе с гностицизмом. Преемником его по борьбе с этими еретиками был его ученик Св. Ипполит Римский.

Св. Ириней, по преданию, скончался мученически в 202 году, в гонение Септимия Севера. Но о мученичестве его нет никаких упоминании у древних церковных писателей: ни у Тертуллиана, ни у Евсевия. Свидетельство о его мученической кончине появляется в VI-м веке у Григория Турского. Память Св. Иринея празднуется 23 августа.

Из многочисленных сочинений Св. Иринея до нас дошло в целости только одно его самое обширное и самое ценное произведете: "Обличение и опровержение лжеименного знания-гнозиса," которое, по примеру Евсевия и Блаж. Теронима называется обыкновенно: "Против ересей" (Adversus haereses). Это сочинение написано между 172 и 190 гг. на греческом языке, но от подлинника сохранились лишь отрывки, до нас же оно дошло в латинском переводе. О подлинности этого творении никогда не было сомнений. Написано оно по просьбе друга Св. Иринея, желавшего ознакомиться с учением Валентина и его опровержением. Сочинение это состоит из 5 книг.

В I-ой книге Св. Ириней излагает систему Валентина и возникшие из неё разные школы. Далее он дает сведения о разных ересях. Разнообразным, взаимно противоречащим мнениям еретиков противопоставляется единая, истинная, вселенская вера Церкви. Во II-ой книге Св. Ириней обличает гностиков путем диалектически-философским, т.е. раскрытием того внутреннего противоречия, в каком находятся различные их учения. Рассматривает он гностическое учение о Боге, об эонах, опровергает их учение о переселении душ. В III-ей книге опровергает еретиков данными, заимствованными из Священного Писания, из писаний Апостолов и церковного предания. В IV-ой книге опровергаются воззрения Маркиона. V-я книга посвящена эсхатологии.

Общее учение о предметах христианской веры Св. Ириней выразил в своем символе, который он называет "правилом веры." Источником вероучения Св. Ириней, как и все церковные христиане, считал Священное Писание Ветхого и Нового Заветов и Священное Предание. Гностики тоже признавали Св. Писание за источник вероучения, но они брали из него только то, что не противоречило их предвзятому учению. Например, они отличали в Ветхом Завете "откровение Божие" от простых человеческих соображений Моисея. Священное Писание толковали они аллегорически и произвольно. Гностики называли себя христианами и в то же время имели тайное, так называемое, эзотерическое учение и особое "предание," которые ведут, якобы, свое начало от Апостолов. Они признавали церковный "крещальный символ," но вкладывали в слова его свое сокровенное понимание.

Чтобы положить конец такому произволу, Св. Ириней установил для этого "правило веры" по Священному Писанию. Он указывает, что Евангелий четыре, и что они сохраняются только в Церкви. Говорит он и о том, что истинная, правая вера и истинное ведение (познание) о Боге возможно только в Церкви, которая получила его от Апостолов. "Принявши учение и веру от Апостолов и их учеников, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у неё одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же" (кн. 4). "Итак, истинное познание есть учение Апостолов и изначальное устройство Церкви во всем мире, и признак тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (Апостолы) передали сущую повсюду Церковь; и она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением Писаний, не принимая ни прибавления, ни убавления; здесь чтение (Писании) без искажения, и правильное и тщательное, безопасное и чуждое богохульства истолкование Писаний, и превосходный дар любви, который драгоценнее познания, и славнее пророчества, и превосходнее всех других даровании" (кн. 4, 33 гл. п. 8).

Итак, Св. Ириней, говоря о Священном Предании, доказывает его истинность тем, что оно повсеместно, оно вселенское и сохраняется в Церкви от Апостолов через преемство епископов. "Все желающие видеть истину могут во всякой Церкви узнать предание Апостолов, открытое во всем мире..." (кн. 3, гл. 3, § 1). Кроме того, Св. Ириней отмечает, что епископы получают особую благодать — дарование хранения истины. Гностики не имели епископата и поэтому они не могли представить доказательств истинности своего предания. Св. Ириней доказал, что их учение не от Апостолов, а от Симона Волхва.

Говоря о церковной Иерархии, Св. Ириней представляет Иерархическое преемство от Апостолов не как простое лишь восприятие Иерархиею от Апостолов богопреданного учения, а как таинственный акт благодати Божьей, сообщающий избранному лицу дары священства, а также и другие дарования Св. Духа. "Ибо где Церковь, так и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать" (кн. 3 гл. 24 § 1). "По всему этому, надлежит следовать пресвитерам в Церкви, которые, как я показал, имеют преемство от Апостолов и вместе с преемством епископства, по благоволению Отца, получили известное дарование истины..." (кн. 5).

В учении о Пресвятой Троице Св. Ириней ясно говорит о совечности Богу Отцу, Бога Сына и Бога Духа Святого. "С Богом Отцом присутствует Слово и Премудрость, Сын и Дух, через Которых Он свободно и по доброй воле Своей все сотворил и к Которым (как Божеским Существам) Он говорит: сотворим человека по образу Нашему и по подобно" (Быт. 1:29; кн. 2-я). Это отличает учение Св. Иринея от учения некоторых апологетов, по мысли которых Логос, для отдельного существования рождается непосредственно перед созданием мира.

Говорит Св. Ириней о сотворении человека, о его нравственной свободе, о первородном грехе, перешедшем по наследству от Адама к его потомкам, о воплощении Бога Слова. Св. Ириней защищает догмат православной Церкви о единстве лица в Спасителе при двух природах. По его мысли, спасение человека должно было быть совершено не просто человеком, но Богочеловеком. "Ибо невозможно было, чтобы человек, который раз был побежден и погиб чрез непослушание, сам воссоздал себя и получил награду за победу; также невозможно было, чтобы получил спасение тот, кто впал под власть греха; то и другое сделал Сын, Который есть Слово Божие, от Отца происходящее, Который воплотился и нисшел даже до смерти, и совершил домостроительство нашего спасения." Непослушание Адама в раю при древе — было искуплено послушанием даже до смерти на крестном древе. "Слово Божие для того сделалось человеком и Сын Божий (единородный, Бог и Господь, Царь вечный и будущий Судия всех) — Сыном человеческим (бесславным... и нисшедшим даже до смерти), чтобы (человек), соединившись с Сыном Божьим и получив усыновление, сделался сыном Божьим... Итак, Господь искупил нас Своею кровию и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоти наши, и излил Духа Отца для воссоединения и общения Бога с человеком... даруя Своим пришествием нам нетление чрез общение с Богом" (кн. 4).

Св. Ириней подробно объясняет отношение Ветхого Завета к Новому, говорит, что Бог, Которому приносятся жертвы в Новом Завете и приносились в Ветхом, один и тот же Бог, Творец мира и Отец Господа нашего Иисуса Христа. О таинстве Евхаристии он говорит: "Иисус Христос, давая наставление Своим ученикам приносит Богу начатки сотворенного Им, не потому, что Он нуждался, но чтобы сами они не были бесплодны и неблагодарны... взял из сотворенного хлеб, и благодарил, и сказал: сие есть тело Мое. Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею кровью и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от Апостолов, во всем мире приносит Богу..." "Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но евхаристия... так и тела наши, принимая евхаристию, не суть уже тленные, имя надежду воскресения" (кн. 4, 18 § 45).

Эсхатологические взгляды Св. Иринея не были свободны от ошибок времени. Мир, по его мнению, просуществует 6000 лет. Перед концом мира будет великое отступление и наступит владычество Антихриста, которое продлится 3,5 года. После этого наступит тысячелетнее царство Христово (хилиазм). (Св. Папий. учитель Св. Иринея, тоже разделял это мнение). Потом наступит всеобщей суд, после которого праведники получат доступ к лицезрению Бога, а грешники будут преданы вечным мукам.

Итак, Св. Ириней, один из первых христианских писателей у которого мы встречаемся с полным очертанием христианского богословия. Он первый определил значение апостольского предания, как руководящего начала в деле познания истин веры. Кроме того, он был лучшим выразителем и представителем вселенских начал и жизни Церкви своего времени.

О жизни Св. Ипполита не сохранилось достоверных сведений. Он жил в конце II-го и первой половине III-го века. По происхождение, вероятно, он был грек. По собственным словам его (упом. Фотия, Библ. 121), он был учеником Св. Иринея Лионского. При папе Зефирине (199-217) он занял место пресвитера в Риме и в этом сане начал с ревностью заботиться о распространении и утверждении веры Христовой. Он одинаково хорошо знал и светскую, и духовную науку, был толкователем Св. Писания, защитником христианства против Иудейства и язычников, обличителем современных ему еретиков и блюстителем церковной дисциплины.

Одной из главных заслуг Св. Ипполита было то, что он первый открыл ересь Ноэта (монархианизма, иначе "антитринитаризма"). Между приверженцами этого еретического заблуждения были и папы Зефирин и его преемник Каллист. Св. Ипполит, видя, что ересь, под покровительством папы Каллиста, все больше распространяется, решил совершенно прекратить общение с последним. Тогда Св. Ипполит, своими сторонниками, по-видимому христианами-греками, был избран и посвящен во епископа римского. Таким образом, он явился в это время представителем и руководителем (истинным папою) православной, довольно значительной части римских христиан. В 235 году Св. Ипполит, при императоре Александре Севере, был сослан в заточение на остров Сардинию, где соузником его был и папа Понтиан. По одним сведениям он здесь и скончался, по другим — он умер мученически, по возвращении из заточения, при императоре Валентиниане или Клавдие (ок. 252 года). Память его празднуется 30 января.

Имя Св. Ипполита, как Отца и Учителя Церкви, всегда было славным и уважаемым в христианской Церкви. Блаженный Феодорит поставляет его вместе с такими великими Отцами, как Св. Игнатий Богоносец и Св. Ириней. Блаженный Иероним называет его знаменитейшим мужем и говорит, что он не только приобрел у Иринея искусство учителя веры, но имел обширные сведения в философии и разных светских науках. Эти отзывы вполне оправдываются разнообразными творениями Св. Ипполита, в которых действительно видны и любовь к истине Христовой, и многосторонняя ученость и редкая плодовитость писателя.

Творения Св. Ипполита писаны на греческом языке и по содержанию могут быть разделены на экзегетические, догматико-полемические, гомилетические и историко-хронологические. Многие из его творений утеряны, часть же известна лишь по ссылкам древних писателей.

Важнейшее его произведение, дошедшее до нас в рукописи XIV века, открытой на Афоне в 1842 году, носит название: "Обличение всех ересей" (в 10 книгах). Оно написано в подражание его учителю Св. Иринею и местами составляет сокращение его творения "Против ересей." Характерной особенностью Св. Ипполита является то, что он, рассматривая каждое еретическое учение, касается не столько его частных пунктов, сколько основных положений, в связи с самыми источниками их происхождения, — с мнениями древних философов и языческой мифологии. В противовес описанным лжеучениям он излагает сущность истинного христианского учения.

Известно его сочинение "О Христе и Антихристе" (67 гл), в котором он говорит о Христе как Боге, о воплощении Слова; решает вопросы: кто такой будет Антихрист, в каком виде явится, как будет обольщать людей и как он сам погибнет. Эсхатологическое учение Св. Ипполита сходно с учением его учителя, Св. Иринея.

Из историко-хронологических писании Св. Ипполита сохранился "Пасхальный круг," начертанный на мраморной кафедре его и определяющий время празднования пасхи на 112 лет (от 222 года до 334).

Если в апостольское время достаточно было простого изложения евангельских истин и событий для надлежащего ознакомления с христианским учением, то позднее, когда началась борьба, которую Церковь принуждена была вести в I-II-ом веках против Иудеев, образованных язычников и еретиков-гностиков, для утверждения христианских истин оказалась необходимой научная разработка истин веры. Затем и переход в христианство ученых язычников составлял потребность их духа — мыслить об истине, хотя бы и богооткровенной в рассудочных и научных формах. Кроме того, сама борьба молодой христианской мысли с многовековой языческой философией заставляла для успешности этой борьбы противопоставлять этим философским системам не отдельные разрозненные возражения, а целостное христианское учение, излагая его научным способом. Под влиянием указанных причин, ученый способ исследования христианских истин появляется весьма рано. Начало ему положил Св. мученик Иустин Философ. Св. Ириней тоже применяет научный метод при опровержение еретического гнозиза. Но уже при самом появлении научного богословствования возникли у христианских писателей .некоторые методологические проблемы. Нужно было принципиально решить вопрос об отношении разума к вере, науке к религии, философии к христианству.

Одни из Отцов и Учителей Церкви, считая, что причиною лжеучений гностиков было излишнее увлечение разумом, старались раскрывать церковное учение на твердых началах Св. Писания, чуждаясь философских умозрении в области веры. Другие, наоборот, считали необходимым раскрывать истины веры с помощью логических приемов и облекать их в систему, противопоставляя ложному еретическому гнозису — истинный гнозис христианский Церкви.

Таким образом к 3-му веку образовались первые две богословские школы: карфагенская и александрийская. Первая отрицала права разума на участие в деле веры, а вторая признавала разум и сознательно строила рационально обоснованные богословские системы. Но некоторые из Учителей, прилагая философию к объяснению веры, при всех талантах и даже при всей искренности своих благочестивых стремлений не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К таковым относятся, например, представители александрийской школы: Климент Александрийский и Ориген. Но и главный представитель противоположного направления карфагенской школы — Тертуллиан, не избежал ошибок. Архиепископ Филарет Черниговский пишет об этом так: "Деятельность и сочинения Тертуллиана, Климента Александрийского и Оригена имели обширное влияние на современников; по многим отношениям сочинения их важны и во всякое время. При таком их значении нельзя не обратить на них внимания, хотя они не достигли звания Св. Отцов, а остаются только великими учителями" (т. I-ый, 53стр.).

Самым характерным и типичным представителем карфагенской школы является Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Сведения о его жизни очень скудны. Родился он около 145 года в Карфагене, от родителей язычников. Отец его был римским сотником в Карфагене и, благодаря своему положению, он дал прекрасное образование своему сыну, которое, надо полагать, он получил в Риме. Позднее Тертуллиан занимал должность адвоката. К христианству он обратился уже в зрелом возрасте и отдался ему со всею душою своего страстного и пылкого до фанатизма темперамента. Известно, что он был женат, так как сохранились его письма к жене. За ревностное служение Церкви он был поставлен в пресвитерский сан. Находясь в союзе с Церковью он старался о распространении веры Христовой. Он выступает и как апологет против язычников и как защитник пред государственной властью гонимых христиан.

Впоследствии, по свидетельству Блаж. Иеронима, Тертуллиан "от зависти и грубых оскорблении римской Церкви, впал в учение Монтана." Монтанизм среди ересей II-III-го веков представляет собою явление особого характера. Монтанистическое учение имеет характер не столько еретический, сколько раскольничий. Основателем его явился Монтан (из Фригии), бывший языческий жрец. Приняв христианство, он стал строгим до фанатизма ревнителем благочестия, понимаемого в смысле совершения внешних подвигов. Поэтому он решил усилить строгость церковной дисциплины. Он вообразил себя пророком, тем обещанным Параклитом, призванным очистить Церковь от примеси чувственности. Монтан воспротивился церковной дисциплине и отверг церковную иерархию, церковные обряды и стал проповедовать "живое, духовное общение с Божеством." Основной пункт его учения — это отрицание участия разума в деле веры и слепая вера во все откровенное, граничащая с суеверием. Кроме того, он учил о продолжении в Церкви Откровения и о возможности иметь индивидуальные харизмы (т.е. особые дары Св. Духа, преимущественно дар пророчества). К Монтану присоединились две фанатичные последовательницы — Прискилла и Максимилла. Из Малой Азии монтанизм распространился в Карфаген, Рим и Галлию. Учение монтанизма известно, главным образом, из сочинений Тертуллиана, увлеченного в эту ересь. Впоследствии, монтанова ересь была осуждена на I-ом Вселенском Соборе (Ист. Уч. т. 1, 156 стр.). Но, кроме того, что указывает Блаж. Иероним, к суровым требованиям монтанистов привело Тертуллиана неверно им понятое стремление собственного духа к строгой жизни. Под конец жизни он отказался от монтанизма и основал свою собственную секту тертуллианитов. Скончался он в глубокой старости, около 220 года.

Тертуллиан — первый церковный писатель, который стал писать богословские сочинения на латинском языке и, таким образом, положил начало латинской церковной литературе. Он явился и основоположником латинского богословия. На положенном им основании, Св. Киприан и Блаж. Августин построили все западное латинское богословие, в котором карфагенская школа стала доминирующей на последующее века. По своему психологическому типу Тертуллиан является её характерным представителем: его больше интересовали практические вопросы христианской морали (эта черта свойственна и последующим католическим писателям), чем теоретические размышления над догматами веры, к которым были так склонны восточные писатели.

Хотя теоретически Тертуллиан отрицал значение человеческого разума в деле раскрытия догматов веры, на деле он очень много сам рассуждал весьма отвлеченно и погрешал поспешными обобщениями, упрощая сложные вопросы. Например, он пишет: "Мы презираем изучение светской литературы, которая считается безумием у Бога." Философов он называет "патриархами еретиков," а "ересь — дочь философии." "Веруя Иисусу Христу и Евангелию, мы не имеем надобности верить чему-либо иному, кроме этого." "Похоть любознательности относительно предметов веры — должно совершенно отвергнуть; страсть к знанию должна быть подавлена стремлением к спасению." "Credo quia absurdum est" — "Верую, потому что это бессмыслица." Эта последняя резкая универсальная догматическая формула Тертуллиана, в конце концов, не была принята ни на Востоке, ни на Западе. Разум был признан также данным человеку от Бога, почему между истинным научно-философским знанием и истинной религиозной верой была найдена гармония, и девизом последующей христианской Апологетики стало утверждение "Верую, потому что это не бессмыслица," диаметрально противоположное утверждению Тертуллиана.

Все сочинения Тертуллиана хронологически могут быть разделены на 2 периода: церковно-христианский и монтанистический. По содержанию же они могут быть разделены на 3 рода: апологетические, догматико-полемические и нравоучительные. К I-му разряду принадлежат: "Апологетик," "Две книги к народам," "Книги о свидетельстве души" и другие. Ко II-му разряду относятся: "О давности против еретиков," "О крещении," "Против Праксея," "5 книг против Маркиона." К III-му разряду относятся: "О покаянии," "О молитве," "2 книги к супруге" и "О зрелищах."

Писания Тертуллиана возникали по практическим нуждам церковной жизни и были как бы ответом на гонения, ереси или споры среди христиан. Они ценны для церковной истории, так как отражают жизнь того периода карфагенской Церкви.

В полемике с гностиками Тертуллиан иногда повторяет то, что уже было сказано другими апологетами: Св. Иустином и Св. Иринеем. В противоположность Св. Иринею, он не признает за епископами особого дара хранения истины, а также считает, что продолжаемость Откровения не прекратилась. Произволу гностиков в выборе канона Св. Писания, Тертуллиан противопоставляет церковный канон апостольских писании. Он защищает авторитет всех 4-х Евангелий, Деяний Апостольских и Посланий Апостола Павла, за исключением Послания к Евреям, которое приписывает Апостолу Варнаве. Он говорит, что только Церковь обладает истинным каноном и только Она может устанавливать подлинность апостольских писаний. Церковь является не только хранительницей истинного Писания, но и его правильного толкования.

В учении о Боге, Тертуллиан высказывает, что "человек познает Бога из непосредственной реакции собственной души"; "душа по природе своей христианка"; "ей присуща идея единого справедливая и благого Бога." "Бог по природе Своей телесен." "Все существующее есть тело своего рода... Нет ничего бестелесного, за исключением несуществующего." "Поэтому и Бог хотя и Дух, однако есть тело, ибо дух есть тело своего рода и своего вида." Один только Бог Отец есть нерожденный и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был один. Но в Его внутренней жизни существовала некоторая множественность. Именно, Он имел в Себе Самом Разум и Внутреннее Слово, почему мог размышлять, ибо размышление есть внутренний разговор с Самим Собою.

Представлял ли Тертуллиан это Внутреннее Слово Личностью — неизвестно, но Оно было неотделимо от Бога. Для творческой деятельности Бог проявил Свое Внутреннее Слово во вне в тот момент, когда произнес первое творческое повеление — "да будет свет." Это было рождением Слова. С этого момента Сын становится отдельной самостоятельной Личностью. Иными словами, Сын Божий, как Внутреннее Слово, вечно существует в Боге, а как Слово произнесенное — рождается пред самым созданием мира.

Рождение Сына Божия было обусловлено целями Откровения. Сын Божий, Слово Божие, рождается перед самым созданием мира, чтобы быть его Творцом и Промыслителем. Далее Тертуллиан развивает идеи субординационизма: "Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по причине низшей степени Своего производного Существа." Дух Святой происходит от Отца чрез Сына.

Как Сын, до создания мира, существовал в Боге как Его неотделимое свойство, так и Св. Дух, изойдя от Отца вместе с Сыном и в Сыне, в момент создания света, оставался неотделимым свойством Сына до ниспослания Его в Пятидесятницу на Апостолов, а с этого момента — становится отдельной, самостоятельной Личностью.

О Пресвятой Троицы Тертуллиан говорит так: "В Троице нужно различать одну субстанцию и число трех Лиц. Различие не есть различие субстанции, но Лиц в этой субстанции." Тертуллиан резко критикует учение о совечной Богу материи. Он отрицает совечную Богу материю, анализируя понятие Абсолютного. Абсолютное должно быть мыслимо единым. Бог — Абсолютен. Признание совечной Богу материи, т.е. независимого от Него иного бытия, ограничивает Бога, следовательно, противоречит Абсолютности.

В полемике против докетов Тертуллиан доказывает действительность воплощения Христова. Сын Божий воспринял от Девы Марии действительную плоть человека. Но по отношению к Пресвятой Деве Марии Тертуллиан высказывает ошибочные мысли. Признавая Ее Девою по отношению к зачатию, он считает Ее женщиной после рождения. Приснодевство Пресвятой Богородицы ему было непонятно вследствие его материализма. В Христе он признавал неслиянными две природы: Божескую и человеческую, но об одновременной с неслиянностью нераздельности — он не додумался.

По своим эсхатологическим воззрениям Тертуллиан был хилиастом и верил в приближение тысячелетнего царства святых.

После разрыва с Церковью, в секте монтанистов он стал горячим защитником нравственного и аскетического развития, а также и нового пророчества. Формой нового пророчества для него служил экстаз. В состоянии вдохновения человек находится вне себя и служит бессознательным орудием Духа. К 3 ступеням откровения, о которых говорит Св. Иреней (Природа, Ветхий Завет и Евангелие). — Тертуллиан присоединяет четвертое — Откровение Параклита, Духа Утешителя, Которого обещал и действительно ниспослал Христос.

В области нравоучения он высказывает, что Новозаветное Откровение более строго и более требовательно по сравнению с требованиями Ветхозаветными. Отсюда его крайний ригоризм — отрицает второй брак, пост должен быть более строгий, смертные грехи не прощаются даже и после покаяния.

Св. Киприан, епископ Карфагенский, является одним из замечательнейших Отцов западной Церкви и история его жизни проливает свет на всю историю североафриканской Церкви в III-м веке.

Фаций, Цецилий, Киприан родился около 201 года, в городе Карфагене, от богатых и знатных родителей. Отец его был сенатором и, благодаря своему положению, дал сыну блестящее языческое образование. Сначала Киприан был учителем красноречия, а затем занимал должность адвоката. Он оставался язычником до 46 лет и проводил жизнь не совсем безупречную, как сам он об этом говорит в письме к своему другу Донату. Св. Григорий Богослов в похвальном слове Св. Киприану Карфагенскому и императрица Евдокия в своих стихотворениях (Фот. код. 184) говорят, что Киприан прежде обращения ко Христу занимался волхованием, и что бесполезные опыты волхвования его над исповедницею Христовою Иустиною, разрушавшей его чары знамением крестным, заставили его сжечь свои колдовские книги.

Знакомство с карфагенским пресвитером Цецилием привело Киприана к познанию веры Христовой и принятию крещения, после чего он совершенно изменил свою жизнь. Он отказался от своего богатства, от светских удовольствий и стал изучать Св. Писание и труды церковных писателей, в особенности Тертуллиана. Его ревность к вере и к жизни христианской скоро обратили на себя внимание клира и народа. Через 2 года после крещения он был поставлен в пресвитера, а спустя еще год, по смерти епископа Доната, был избран народом во епископа Карфагенского. Но некоторые из пресвитеров, в числе 5 человек, между которыми главным был Новат, были недовольны его избранием.

Впоследствии Новат возглавил раскол. Вступив в управление Церковью, Св. Киприан начал заботиться о нравственном преуспеянии своей паствы и о церковном благочинии. Его пастырская деятельность простиралась на всю африканскую область. Во время жестокого гонения Декия (250 года), он, согласно бывшего ему видения удалился из Карфагена, но духом был со своей паствой, наставляя ее и руководя ею своими посланиями. Так как во время гонения было много падших, то возник вопрос об отношении к ним. Группа Новат с Фелициссимом принимала падших без покаяния, довольствуясь одним ходатайством за них исповедников.

Почти одновременно в Риме образовался тоже раскол по поводу очень благосклонного принятая падших. Его возглавил пресвитер римский Новациан. Он учил, что Церковь есть общество святых, извергающее из недр своих всех совершивших смертные грехи и не принимающая их обратно. Впоследствии к ним примкнул и Новат, хотя сначала он держался противоположного мнения. В карфагенской церкви возник раскол. Для решения этого вопроса Св. Киприан созвал собор, на котором было определено, что падшие не должны быть лишаемы надежды на примирение с Церковью, но не должны быть допускаемы к общению с верными без предварительного покаяния. Так Св. Киприан восстановил мир в Церкви. Но вскоре опять постигло несчастие паству Св. Киприана: в Карфагене открылась моровая язва (около 253 года). Тут святитель своим примером расположил всех на помощь страждущим. Он писал: "не смотрите на лицо страждущего, они все ваши братия, дети единого Отца Небесного, и пусть язычники видят, что самая смерть не может угасить в христианине любви ко врагам."

В 255 году возник спор о крещении еретиков. Св. Киприан, следуя обыкновению своей Церкви и на основании той мысли, что вне Церкви нет Духа Божия, а следовательно и таинств, постановил крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви. О таком решении Св. Киприан известил римского папу Стефана, на что последний прислал послание с обличением и отлучением карфагенского клира, если они не откажутся от своего постановления. В ответ на это Св. Киприан написал труд "О ревности и зависти" и в 257 году на новом соборе подтвердил прежнее решение. Кроме того, было постановлено, чтобы никто из епископов не именовал себя главою епископов и чтобы карфагенская Церковь не искала суда у римской.

В 257 году император Валериан снова воздвиг гонение. Св. Киприан сначала был заточен, а через год, за твердое исповедание имени Христова, был усечен мечом в самом Карфагене. Его память празднуется 31 августа.

Из писаний Св. Киприана сохранилось несколько трактатов и много писем

(около 66). Письма его очень ценны, так как по ним можно составить себе полную картину духа и жизни, дисциплины и управления Церкви в веке Св. Киприана. Из трактатов наиболее замечательны: "К Донату," "О суете идолов," "Три книги против иудеев," "Об одежде девственниц" и "О единстве Церкви."

В творениях Св. Киприана мы находим ясное учение о всех важнейших предметах христианской веры. Источниками вероучения он указываете Св. Писание и Св. Предание, говорит о Трех Лицах Божества, о воплощении Сына Божия для искупления людей, о мире духов — добрых и злых, о первородном грехе и о необходимости благодати и о будущей жизни. Особенно полно и ясно он говорит о единстве Церкви Христовой и о таинствах.

В сочинении "О единстве Церкви," написанном под влиянием борьбы с раскольниками Новатом и Новацианом, Св. Киприан оттеняет два момента в понятии о единстве Церкви:

1. Церковь едина (una), так как она при всем множестве своих членов и частных Церквей, составляет одно неразрывное целое, одно общество.
2. Церковь единственная (unica) потому, что кроме неё, нет и не может быть другой Церкви в которой можно было бы спастись.

О единстве первого рода он так говорит: "Бог один и один Христос, одна Церковь Его, и вера одна, и один народ, совокупленный в единство тела союзом согласия. Единство не должно дробиться, так же не должно дробиться и одно тело, чрез разрыв связи, — не должно разрываться на куски терзанием отторженных внутренностей: все, что только отделилось от жизненного начала, не может с потерею спасительной сущности, жить и дышать особою жизнью." Образ единства Церкви Христовой Св. Киприан указывает и в таинстве Евхаристии. "И самое таинство Жертвы Господней указывает на христианское единодушие, скрепленное твердою и неразделимою любовью. Ибо когда Господь называет телом Своим хлеб, составленный из соединения многих зерен; то тем указывает, что народ наш, которого Он принял образ, составляет одно целое; и когда Кровию Своею называете вино, выжатое из виноградных кистей и многих ягод и сдавленное в одно, то тем означает, что и стадо наше также составлено из смешения многих, скрепленных в одной.

Св. Киприан указывает, что Церковь едина и при том она имеете средоточие своего единства. Это средоточие двоякое: внутреннее, невидимое и внешнее, видимое. Первое составляет Сам Господь Иисус Христос, как основатель и Глава Церкви, верховный Пастыреначальник и "Председатель" Её, от Которого проистекает и к Которому возвращается вся жизнь Церкви. Второе средоточие (видимое) составляет — в каждой частной Церкви её епископ, как наместник Христа и Апостолов, а во всей вселенской Церкви — собор епископов, которые чрез преемственное посвящение заступают именно место Апостолов (Пис. 54 к Флоренцию), с подчиненною им иерархиею. "Церковь по всему миру одна, разделенная Христом на многие члены, и епископство одно, разветвленное в единодушном лике многих епископов."

Единство поместной Церкви Св. Киприан определяет так: где епископ, там и Церковь, епископ в Церкви и Церковь в епископе, а кто не с епископом, тот и не в Церкви, так что "Церковь заключается в епископ, клире и всех стоящих в вере," и этим взаимным союзом их свидетельствуется живым и действительным образом "единство между Самим Христом и Его Церковью" (Пис. 3 к Помпонию). Учение Тертуллиана

Тертуллиан — первый церковный писатель, который стал писать богословские сочинения на латинском языке и, таким образом, положил начало латинской церковной литературе. Он явился и основоположником латинского богословия. На положенном им основании, Св. Киприан и Блаж. Августин построили все западное латинское богословие, в котором карфагенская школа стала доминирующей на последующее века. По своему психологическому типу Тертуллиан является её характерным представителем: его больше интересовали практические вопросы христианской морали (эта черта свойственна и последующим католическим писателям), чем теоретические размышления над догматами веры, к которым были так склонны восточные писатели.

Хотя теоретически Тертуллиан отрицал значение человеческого разума в деле раскрытия догматов веры, на деле он очень много сам рассуждал весьма отвлеченно и погрешал поспешными обобщениями, упрощая сложные вопросы. Например, он пишет: "Мы презираем изучение светской литературы, которая считается безумием у Бога." Философов он называет "патриархами еретиков," а "ересь — дочь философии." "Веруя Иисусу Христу и Евангелию, мы не имеем надобности верить чему-либо иному, кроме этого." "Похоть любознательности относительно предметов веры — должно совершенно отвергнуть; страсть к знанию должна быть подавлена стремлением к спасению." "Credo quia absurdum est" — "Верую, потому что это бессмыслица." Эта последняя резкая универсальная догматическая формула Тертуллиана, в конце концов, не была принята ни на Востоке, ни на Западе. Разум был признан также данным человеку от Бога, почему между истинным научно-философским знанием и истинной религиозной верой была найдена гармония, и девизом последующей христианской Апологетики стало утверждение "Верую, потому что это не бессмыслица," диаметрально противоположное утверждению Тертуллиана.

Все сочинения Тертуллиана хронологически могут быть разделены на 2 периода: церковно-христианский и монтанистический. По содержанию же они могут быть разделены на 3 рода: апологетические, догматико-полемические и нравоучительные. К I-му разряду принадлежат: "Апологетик," "Две книги к народам," "Книги о свидетельстве души" и другие. Ко II-му разряду относятся: "О давности против еретиков," "О крещении," "Против Праксея," "5 книг против Маркиона." К III-му разряду относятся: "О покаянии," "О молитве," "2 книги к супруге" и "О зрелищах."

Писания Тертуллиана возникали по практическим нуждам церковной жизни и были как бы ответом на гонения, ереси или споры среди христиан. Они ценны для церковной истории, так как отражают жизнь того периода карфагенской Церкви.

В полемике с гностиками Тертуллиан иногда повторяет то, что уже было сказано другими апологетами: Св. Иустином и Св. Иринеем. В противоположность Св. Иринею, он не признает за епископами особого дара хранения истины, а также считает, что продолжаем ость Откровения не прекратилась. Произволу гностиков в выборе канона Св. Писания, Тертуллиан противопоставляет церковный канон апостольских писании. Он защищает авторитет всех 4-х Евангелий, Деяний Апостольских и Посланий Апостола Павла, за исключением Послания к Евреям, которое приписывает Апостолу Варнаве. Он говорит, что только Церковь обладает истинным каноном и только Она может устанавливать подлинность апостольских писаний. Церковь является не только хранительницей истинного Писания, но и его правильного толкования.

В учении о Боге, Тертуллиан высказывает, что "человек познает Бога из непосредственной реакции собственной души"; "душа по природе своей христианка"; "ей присуща идея единого справедливая и благого Бога." "Бог по природе Своей телесен." "Все существующее есть тело своего рода... Нет ничего бестелесного, за исключением несуществующего." "Поэтому и Бог хотя и Дух, однако есть тело, ибо дух есть тело своего рода и своего вида." Один только Бог Отец есть нерожденный и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был один. Но в Его внутренней жизни существовала некоторая множественность. Именно, Он имел в Себе Самом Разум и Внутреннее Слово, почему мог размышлять, ибо размышление есть внутренний разговор с Самим Собою.

Представлял ли Тертуллиан это Внутреннее Слово Личностью — неизвестно, но Оно было неотделимо от Бога. Для творческой деятельности Бог проявил Свое Внутреннее Слово во вне в тот момент, когда произнес первое творческое повеление — "да будет свет." Это было рождением Слова. С этого момента Сын становится отдельной самостоятельной Личностью. Иными словами, Сын Божий, как Внутреннее Слово, вечно существует в Боге, а как Слово произнесенное — рождается пред самым созданием мира.

Рождение Сына Божия было обусловлено целями Откровения. Сын Божий, Слово Божие, рождается перед самым созданием мира, чтобы быть его Творцом и Промыслителем. Далее Тертуллиан развивает идеи субординационизма: "Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по причине низшей степени Своего производного Существа." Дух Святой происходит от Отца чрез Сына.

Как Сын, до создания мира, существовал в Боге как Его неотделимое свойство, так и Св. Дух, изойдя от Отца вместе с Сыном и в Сыне, в момент создания света, оставался неотделимым свойством Сына до ниспослания Его в Пятидесятницу на Апостолов, а с этого момента — становится отдельной, самостоятельной Личностью.

О Пресвятой Троицы Тертуллиан говорит так: "В Троице нужно различать одну субстанцию и число трех Лиц. Различие не есть различие субстанции, но Лиц в этой субстанции." Тертуллиан резко критикует учение о совечной Богу материи. Он отрицает совечную Богу материю, анализируя понятие Абсолютного. Абсолютное должно быть мыслимо единым. Бог — Абсолютен. Признание совечной Богу материи, т.е. независимого от Него иного бытия, ограничивает Бога, следовательно, противоречит Абсолютности.

В полемике против докетов Тертуллиан доказывает действительность воплощения Христова. Сын Божий воспринял от Девы Марии действительную плоть человека. Но по отношению к Пресвятой Деве Марии Тертуллиан высказывает ошибочные мысли. Признавая Ее Девою по отношению к зачатию, он считает Ее женщиной после рождения. Приснодевство Пресвятой Богородицы ему было непонятно вследствие его материализма. В Христе он признавал неслиянными две природы: Божескую и человеческую, но об одновременной с неслиянностью нераздельности — он не додумался.

По своим эсхатологическим воззрениям Тертуллиан был хилиастом и верил в приближение тысячелетнего царства святых.

После разрыва с Церковью, в секте монтанистов он стал горячим защитником нравственного и аскетического развития, а также и нового пророчества. Формой нового пророчества для него служил экстаз. В состоянии вдохновения человек находится вне себя и служит бессознательным орудием Духа. К 3 ступеням откровения, о которых говорит Св. Иреней (Природа, Ветхий Завет и Евангелие). — Тертуллиан присоединяет четвертое — Откровение Параклита, Духа Утешителя, Которого обещал и действительно ниспослал Христос.

В области нравоучения он высказывает, что Новозаветное Откровение более строго и более требовательно по сравнению с требованиями Ветхозаветными. Отсюда его крайний ригоризм — отрицает второй брак, пост должен быть более строгий, смертные грехи не прощаются даже и после покаяния.

Город Александрия, в Египте, являясь, по своему местоположению всемирным центром, еще до Рождества Христова стал средоточием словесных, математических и философских наук. С распространением же здесь христианства, по преданию, Св. Евангелистом Марком было основано в Александрии христианское огласительное училище. Первоначально в этом училище преподавались начальные христианские истины для желавших принять крещение. Но с течением времени, это огласительное училище, находясь в центре всемирной образованности и учености и входя в соприкосновение с языческими философскими школами, а затем и с еретиками разных направлений, приняло характер богословско-учебного заведения. Таковой вид ему придал Пантен (180-191), преемник Афиногора по возглавлению школы. Последующими начальниками школы были: Климент, Ориген, Иракл, Дюнисий Великий, Перий, Феогност, Петр мученик, Дидим слепец и Родон. Из этой школы выходило множество ученых мужей и исповедников веры, епископов, священников и церковных писателей. Особенно известны из них: Григорий Чудотворец Неокесарийский, Евсевий Кесарийский, Св. Афанасий и другие. Труд этой школы был велик и почти неизмеримо было влияние, оказанное ею на будущность христианства. Однако, нужно здесь отметить, что в Александрийской школе преобладало умозрительно-идеалистическое направление духа, склонное к созерцанию и мистике, вследствие чего и объяснение Священного Писания было аллегорически-таинственным. Чрезмерный аллегоризм у некоторых учителей (Климента, Оригена) подорвал доверие к александрийскому способу толкования Библии. Поэтому появилась необходимость исследовать буквальный смысл Священного Писания в связи со всею системой веры по определенным, общепризнанным правилам и научно разъяснять всякое недоуменное место. Такого метода и держался Св. Афанасий, но особенно этот метод получил значение в начавшей процветать с IV-го века Антиохийской школе.

Тит-Флавий Климент, как он называется у Евсевия и Фотия, известен, главным образом, по оставшимся его сочинениям, но об обстоятельствах его жизни не сохранилось достоверных данных. Нельзя с достоверностью сказать, где он родился. Св. Епифаний говорит, что "одни называют его афиняном, а другие александрийцем." Время его рождения может быть отнесено к 155 году. Родители его, по-видимому, были язычниками, дали сыну всестороннее образование. Климент хорошо изучил философию Платона, стоиков, Филона и был даже посвящен в языческие мистерии. Но все, что он видел в греческой философии, не удовлетворяло его и, подобно Иустину Философу, он любил и искал истину. Познакомившись с христианством и убедившись в его духовном превосходстве, он оставил языческое суеверие и крестился. Для того, чтобы приобрести более подробные сведения о христианстве, как он сам об этом пишет, он предпринял путешествие по Греции, Италии, Сирии и Палестине. Во время этого путешествия он имел счастье слушать апостольских учеников. Более всех его удовлетворил тот учитель, которого нашел он в Египте — "последний по порядку, но первый по силе, который, собирая подобно сицилийской пчеле цветы на лугу пророческом и апостольском, сообщал служителями чистое и неповрежденное знание" (Строматы). Это был Пантен, наставник Александрийского огласительного училища. Климент стал его учеником, а потом и преемником по должности наставника училища, когда Пантен отправился на проповедь Евангелия в Индию. В должности учителя, по всей вероятности, Климент получил сан пресвитера. Во главе школы он пробыл около 13-14 лет, посвящая свои труды, как учению, так и писанию. Среди его учеников были знаменитые Ориген и Св. Александр, епископ Каппадокийский, а потом Иерусалимский.

В гонение Септимия Севера, в 202 году, Климент вынужден был покинуть Александрию и удалиться в Каппадокию, к своему ученику епископу Александру. В 211 году Св. Александр, отправляя с Климентом из темницы приветствие новому епископу Антиохии, пишет о нем: "сие писание посылаю вам, господа мои и братия, с Климентом, блаженным пресвитером, мужем знаменитым и испытанным, которого и вы знаете, а теперь еще более узнаете; он когда, по строению и промышлению Господа, пришел сюда, утвердил и умножил Церковь Господню." Скончался Климент около 220 года. В мартирологе Усуарда (издано со списка 864 года) имя Климента поставлено между святыми под 4 декабря. Но по памятникам не видно, чтобы греческая Церковь когда-либо праздновала память Климента между святыми. Но его отличали уважением.

Сохранившиеся сочинения Климента свидетельствуют о его огромной эрудиции и о его многосторонней и разнообразной литературной деятельности. Некоторые из его писании не сохранились, кроме небольших отрывков. В целом же виде сохранились и дошли до нас 3 его сочинения: "Увещание к язычникам," "Педагог" и "Строматы." Эти три произведения образуют как бы трилогию, в которой Климент стремится составить почти целую энциклопедию, могущую воспитать истинного гностика, т.е., совершенного и просвещенного христианина. В его "Увещании" христиане очищаются от языческого заблуждения, в "Педагоге" им (христианам) представляется нравственный идеал к которому они должны стремиться, а в "Строматах" они допускаются к созерцанию Бога. При этом Климент пытается создать теорию взаимного согласия веры и знания, религии и науки. Вопреки мнению Тертуллиана, Лактанция и других, считавших языческую науку произведением диавола, Климент утверждает, что нет веры без знания, как и знания без веры. Он говорит, что вера — это не людская выдумка "как полагают греки," а особая благодать, присущая душе, исконное свойство души: "некоторое внутреннее благо, которое, не взыскуя Бога путем исследования, возглашает и славословит Его, как действительно сущего." Вера есть начало и основа знания. Путь к полной гармонии веры и знания — это изучение всех наук, особенно диалектики, которая есть ограда для догматов веры (то же говорит и Св. Василий Великий). Но в то же время все науки служат лишь ступенями к высшему знанию, которое есть философия, а она, в свою очередь, является вспомогательным средством для веры, приближающим ее к разумению. Архиепископ Филарет Черниговский говорит так: "надлежало не презирать греческую философию, а уметь возвыситься над нею светлыми понятиями о ней, не лишать ее всего достоинства, а уметь при верном взгляде на основания духа человеческого воспользоваться ею для христианства. Климент поступил так и — возвысил христианство в глазах язычников. Он с

основательно ученым образованием исследовал истину Христову и защищал ее от нападений языческой учености" (Т. 1. стр. 176, Ист. Уч.).

У Климента очень сильны и основательны апологетическая и полемическая части этих сочинений, где он опровергает Иудейство и язычество.

В сочинении "Увещание язычникам," главная цель которого привлечь язычников ко Христовой вере, Климент доказывает, что языческая религия с её оракулами и мифами — вредный вымысел и пустота. Он указывает грекам, что они верят просто пустым басням. Но Климент хотел бы низвести на них истину с неба, "и пусть истина, испускающая свое далеко простирающееся сияние, озаряет со всех сторон тех, кто валяются во тьме, и пусть она избавит людей от их странствования, простирая свою верховную правую руку, — именно разумение — для их спасения. И вставая, и подымая свои глаза, пусть они оставят Геликона и Киферона, и обитают на Сионе, "ибо от Сиона выйдет закон, и Слово Господне из Иерусалима" (Ис. 11:3), Небесное Слово, истинный Атлет, увенчанный на сцене всей вселенной." Говоря о Предвечном Слове Божием, он утверждает, что "так как Слово было прежде твари, то Оно было и есть первоначальная причина всего; но поелику Оно приняло на Себя давно предвозвещенное имя — Христа, — Оно ново. Прежде дало Оно нам бытие, поелику было в Боге; ныне дает прекрасную жизнь, поелику Слово стало человеком. Оно есть то и другое — и Бог и человек, и потому начальная причина всякого блага." Далее Климент обличает мифы, игры и мистерии и говорит, что, если обычаи отцов так худы, то не нужно их держаться, нужно их оставить и следовать Истинному учению, которое изложено мужами боговдохновенными. Он обращается к людям с воззванием принимать свет жизни, внимать трубе Христовой, которая есть Его Евангелие. "Веруй, о человек в человека и Бога; веруй, о человек, в Того, Кто пострадал и Которому покланяются, в живого Бога. Веруй... и душа твоя получит жизнь."

Второе сочинение Климента — "Педагог," имеет внутреннюю связь с предыдущим произведением, о чем сам автор говорит так: "Три части надобно различать в человеке — нравы, поступки и склонности. Стремление к жизни доброй и вечной должно быть возбуждено "Увещанием." Руководство к жизни дает "Наставник юности" ("Педагог"). Он по направлению своему — практик, а не теоретик, его цель — улучшать душу, а не учить. Он представляет заблудшим нравственный идеал, к которому стремиться они должны, по которому должны располагать свои наклонности." Главная цель "Педагога" — практическая. Климент показывает, что в то время, как языческая философия занимается отдельными началами, христианство направляет все силы к одной цели, именно к достижению жизни вечной. Однако, он считает необходимым представить основные очертания христианского характера и изложить правила к руководству в обыденной жизни. "Педагог" состоит из трех книг.

В I-ой книге сообщается понятие об Истинном Педагоге, Которым является Само Божественное Слово. Сей педагог Христос, рассеявший тьму язычества, как Бог прощает грехи; как человек наставляет нас удерживаться от грехов. Далее Климент показывает, что Христос есть всеобщий Детоводитель, в Ветхом Завете наставлявший страхом, а в Новом Завете любовью. "Он наставлял Израиля, Он управляет и новым народом Своим; милует ли как Бог, или наказует, поступаете сообразно с любовью мудрою."

Во II-ой книге Климент дает правила касательно пищи и пития, о поведении на пиршествах, говорит о смехе и развязном разговоре. Решается вопрос позволительны ли венки и благовонные масти. Сон требует иметь короткий, чтобы было больше времени для ночной молитвы. Брачный союз свят, но надобно им и пользоваться свято; гораздо выше девство. Осуждаются все пышные наряды и роскошь в одежде.

В III-ей книге "Педагога" Климент представляет образ истинной красоты, говорит о внешних украшениях, об истинном богатстве и правильном употреблении его. Затем он дает очерк пристойной христианской жизни, говорит о поведении в церкви и вне её.

Третье произведение Климента — "Строматы" (что значит "Узорчатые ковры," "Смесь" или по полному заглавию — "Ковры созерцательных воспоминаний по руководству истинной философии"), имеет целью снабдить желающих всеми необходимыми сведениями истинного гнозиса, т.е. христианской философии, основанной на вере, и желает привести к этому высшему познанию всех тех, кто подготовлен к этому "Педагогом." Это сочинение состоит из 8-ми книг, хотя восьмая в настоящее время утеряна. Назвал он свой труд "Строматы," как он сам говорит, потому что "книги эти будут содержать истину (христианскую), перемешанную с наставлениями философии, или лучше сказать сокрытую и прикрытую ими, как в скорлупе скрывается ядро ореха."

В "Строматах" Климент изображает начала христианской философии, чтобы опровергнуть ложные мудрования различных гностиков своего времени, а также и заблуждения язычества. Здесь имеется у Климента богатство разнообразных мыслей догматических, нравственных, исторических, которые соединены с таким же богатством изречений философов и поэтов. Тут он говорит об отношениях христианства к язычеству, о вере по отношению к знанию, о философии по отношению к христианству о различии истинного знания от ложного. Главная же мысль та, что христианство есть истинная и высшая философия. Философия иудеев — Ветхий Завет. Назначение древнегреческой философии заключалось в том, чтобы выпестовать язычников для христианства. Она имела такое же значение для язычников, как Моисеев Закон для Иудеев. Философия и Ветхозаветный закон, предшествовавшие христианству, относятся к нему, как отрывки истины к целому, они приготовляли к христианству, но не одинаковым образом. Климент любил повторять, что Моисей — древнее всех философов и последние много глубоких идей заимствовали у Моисея. Далее Климент раскрывает понятие о христианской философии, основанной на вере в откровение — как на существенном основании спасения и указывает венец её — знание (γνωσις), созерцание вещей в их основании — в Боге. Потом говорит он о девственной жизни, о мученичестве, о вере и надежде, как отличительных чертах истинного христианина-гностика, которые возвышают и приближают его к Богу.

Таким образом, мы видим, что ценность этих произведений Климента состоит в раскрытии ими центрального понятия, а именно Слова, Божественного Логоса, Сына Божия, как Просветителя, Учителя, Усовершителя и Спасителя рода человеческого. Поэтому Климент старается как можно ярче показать, что в христианстве через Сына Божия мы избавляемся от греха и спасаемся.

Из других сочинений Климента известны еще его "Наставления" или "Ипотезы" в 8-ми книгах. По свидетельству Евсевия в "Ипотезах" содержались объяснения на весь Ветхий и Новый Завет. Евсевий и Иероним отзываются с похвалою об этом произведении. Патриарх Фотий тоже читал "Ипотезы" и указывает в них на заблуждения. Но между тем, сам патриарх Фотий сомневается в том, чтобы Климент писал подобные вещи, указывая, что в других своих сочинениях он высказывает противоположные мысли. По-видимому, патриарх Фотий видел "Ипотезы" уже искаженные еретиками.

Кроме вышеуказанных сочинений сохранилось еще произведение Климента "Кто из богатых спасется," чисто нравственного содержания. В отрывках дошли до нас его писания: "О пасхе," "О душе," "О промысле."

В своем Учении о Боге Климент говорит, что Бог непостижим, что Он "по ту сторону мыслимого," Он — "Отец всего сущего и причина всего, и наиболее древняя и наиболее благодетельная. Имени Его не назвать языку человеческому, но надлежит поклоняться Ему в глубоком молчании..." Климент считал, что идея Бога есть самое общее понятие и поэтому не может быть выведено из другого, а потому не подлежит доказательству. "Человеческая мысль приписывает, конечно, Богу различные названия, например, единое, благое, ум, самосущее, Отец, Бог, Господь, Творец, но это не имена Божии в собственном смысле, а лишь названия, лучше которых ничего не знает мысль человека и потому на них останавливается; все они вместе указывают лишь на силу Вседержителя" (Строматы 5,12).

Но то, чего не может человек достигнуть своими средствами, подает ему Бог, открывая Себя чрез Слово. "Слово-Сын есть премудрость, ведение, истина, идея, мысль Божия" (Строматы 5, 11). Но в характеристике Слова у Климента есть одна черта, которою он вводит, пытаясь объяснить, почему Оно может быть предметом познания, тогда как Бог не познаваем: в Слове нет той безусловной простоты, какою характеризуется Отец. Как в Учении о Боге, так и в учении о Логосе, Климент находится под влиянием философии Плотина и Филона. Климент колеблется: вполне ли Логос Бог. Он склоняется к тому, чтобы понять Его, как низшего Бога, хотя с Отцом и единого.

В учении о творении мира Климент отрицает предсуществование материи и душ, но Библейское повествование о шестидневном творении он считает аллегорией. Мир создан в одно мгновение. Повествование о грехопадении Климент истолковываете аллегорически: змей — чувственность; грехопадение прародителей — преждевременное удовлетворение чувственного инстинкта.

В учении о Боговоплощении Климент не чужд тонкого докетизма. Христос, по его мнению, чужд был всех человеческих страстей и тело Его не нуждалось ни в пище, ни в питье.

Основным началом экзегетики Климента служит следующее его положение: "о всяком Писании нашем написано в псалмах, что оно изречено как бы притчах (εν παραβολη), ибо сказано: открою уста мои в притче и произнесу гаданья из древности" (Пс. 77:2; Стром. 5). Относя эти слова ко всему Писанию, Климент думал, что загадочность и прикровенность есть принадлежность всего вообще ветхозаветного Писания. Усвояя прикровенность и загадочность всему ветхозаветному Писанию, Климент, подобно Филону, различает в нем тело и дух, мысли и фразы. "Одни, — говорит Климент, — рассматривают только тело Писаний — фразы и имена, другие — мысли и значение имен" (Строматы 5, 6). Исходя из такого воззрения на ветхозаветное Откровение, Климент различает в Писании двоякий смысл, буквальный и аллегорический. Так как буквальный смысл, по Клименту, составляете тело, то он мало останавливается на нем и скоро переходит к аллегории, в которой видит вечную истину, вечное содержание.

В эсхатологии Климент отрицает хилиазм, чувственный огонь и вечность мучений. Он считает, что наказания, налагаемые Богом на грешников, имеют только исправительный характер. Поэтому после смерти возможно покаяние и усовершенствование в добре. Всех и все спасет Божия Любовь.

Слабые стороны Климента — это увлечение Филоновою мистикою, аллегоризм и абстрактные рассуждения о тайнах не открытых Богом. Все это лишает его звания "Отца Церкви" и он является только церковным писателем, высказавшим, как говорит архиепископ Филарет, "мысли остроумные, иногда глубокие, а иногда не твердые или даже неверные" (Истор. уч. т. 1, 178 стр.).

Ориген родился в Александрии в эллинизированной семье в 185 году. Отец его, Леонид, учитель грамматики, был казнен во время гонения Септимия Севера. На попечении Оригена осталась мать и 6 братьев (Оригену в это время было около 17 лет). Первоначально образование Ориген получил под руководством отца. После смерти последнего, он сам стал учителем грамматики и риторики знаменитой Катехизической школы в Александрии. Он вел аскетическую жизнь и по ночам изучал Св. Писание.

Слава учительства и подвиги мужества возвысили Оригена в глазах Александрийского епископа Димитрия, который облек его теперь не только правами учителя, но и начальника Катехизической школы. Оригену исполнилось 20 лет. Получив такие полномочия, Ориген теперь еще больше проникся сознанием своего долга. До сих пор он еще не оставлял преподавания частных уроков, но теперь он нашел это занятие не совместимым со своими обязанностями. Чтобы не пользоваться платой за обучение, Ориген продал свое единственное сокровище — библиотеку. Из вырученной суммы он брал по 4 обола (около 20 копеек) в день и на эти средства он жил. Жизнь его теперь стала еще строже, она была полна аскетических лишений. Днем он находился в училище, занимался с учениками, а ночью молился и изучал Священное Писание и только немного предавался сну. Спал на голой земле, постился, не носил обуви, не имел смены одежды, словом, следовал заповеди Господней — не заботиться "об утрии." Умерщвляя свою плоть, Ориген, как говорит Евсевий историк, с буквальной точностью выполнил над собою слова Евангелия о скопчестве (Матф. 19:16). Этим он якобы надеялся отнять всякий повод у язычников к клевете, которая могла возникнуть, т.к. в училище были и женщины. Евсевий историк, говоря об этом не приводить определенных данных. Сам Ориген, толкуя Евангелия (Матф. 19:12), не дает права понимать это место в буквальном смысл. В Соборных актах V Вселенского Собора, которые более или менее осудили Оригена, ничего не указывает на это обстоятельство. Поэтому надо полагать, что указание Евсевия не достоверно. Этому также противоречит весь духовный облик Оригена и его неугасимая пламенная деятельность, продолжавшаяся всю его жизнь.

В 213 году Ориген предпринял путешествие в Рим, его желанием было "посмотреть древнейшую общину римскую." Здесь, между прочим, по сообщению Иеронима, он слышал в церкви проповедь папы Ипполита (De virus illustribus 54, 4). Возвратившись в Александрию он принялся с усердием за прерванное было дело преподавания. Слушателей стало много, и Оригену трудно было удовлетворить требования всех. Поэтому он пригласил себе на помощь Иракла, брата замученного Плутарха. Иракл был муж высокого образования и он стал его помощником в оглашении новообращенных. Но облегченный в этом отношении, труд Оригена осложнился тем, что привлекаемые славою его духовных познании и его учительского гения, к нему начали приходить и некоторые из философов, а также и из христианских еретиков, чтобы учиться у него, не только божественной, но и внешней эллинской мудрости. Ориген не отказывал им в надежде предрасположить их к познанию и принятию христианской истины. При своей неутомимой деятельности Ориген находил время и для обширных частных занятий, продолжая в то же время и свои общественные труды. Для своих трудов по истолкованию Священного Писания и по преподаванию богословия, он чувствовал необходимость расширить свои познания и поэтому изучил еврейский язык и познакомился боле основательно с греческой философией. Упражнения его в философии, беседы и диспуты с еретиками послужили частично поводом к нареканиям на него и стали источником его огорчений, особенно когда еретики лукаво пускали в оборот записи о его диспутах, остававшиеся большей частью непроверенными им. Но одобрением для него служило то, что некоторые из еретиков приходили к истине. Таковым был, например, Амвросий со своей семьей, оставивший гностика Валентина и ставший преданнейшим учеником, последователем и помощником Оригена, иждивением которого он смог издать многие свои труды.

В 230 году он был посвящен епископом Феоктистом Кесарийским в сан пресвитера. Это вызвало возмущение епископа Димитрия Александрийского, так как было совершено без его согласия. Собор епископов и пресвитеров, собранный епископом Димитрием, лишил Оригена права преподавания в Александрии. Другой (весьма немногочисленный) собор объявил недействительным его посвящение. После этого Ориген в 231 году переселился в Кесарию. В гонение Декия он был заточен в тюрьму. После заточения, разрушившего его здоровье, он скончался в 254 году 70 лет от роду.

За неутомимую и пламенную деятельность Ориген был прозван Адамантом. Ведя аскетическую жизнь, он в то же время широко благотворил для нуждающихся, помогая, главным образом, гонимым.

Ориген написал около 6,000 трудов. Величайшей заслугой Оригена является колоссальная работа перевода Библии на основе её еврейского текста в греческой транскрипции, перевода 70 толковников и переводов Акилы, Симаха и Феодотиона. В VII-м веке (653 году) подлинник этого труда был сожжен арабами. Главное сочинение Оригена — "О началах" — дошло до нас в искаженном виде. Многие ценные труды Оригена сохранились в "Хрестоматии Оригеновых сочинений" ("Филокалия"), составленной Св. Василием Великим и Григорием Богословом.

Ориген признавал высшим авторитетом учение Церкви ("Правила веры"). Самостоятельные мнения Ориген высказывал лишь там, где не было установлено точно учение Церкви. Ориген не выдавал свои частные мнения за непререкаемые истины, а потому его нельзя формально считать еретиком, несмотря на ряд его неправильных мыслей. Непререкаемым и точно установленным церковным учением Ориген считал следующее: Единый Бог, Творец всего, — Отец Иисуса Христа. Иисус Христос — Единородный Сын, рожденный прежде всякого творения, служивший Отцу при сотворении мира. В последние дни вочеловечился, не переставая быть Богом, принял действительное, а не призрачное тело, родившись от Духа Святого и Девы Марии; Он страдал, умер, воскрес и вознесся на небо.

Дух Святой — по чести и достоинству приобщается Отцу и Сыну. Душа человеческая, в день воскресения имеет получить нетленное тело. Всякая разумная душа имеет свободную волю, а потому ответственна за свою деятельность. Существуют ангелы, служащие Богу, существует и диавол и служители его. Священное Писание — Богодухновенно. Оно имеет кроме буквального еще и сокровенный смысл.

Можно богословствовать о вопросах, о которых нет определенного мнения Церкви.

Бог самобытен и абсолютен, но не беспределен по сущности, силе и могуществу. Ибо беспредельное не может быть охвачено мыслию и Бог тогда не мог бы познавать Самого Себя и не был бы всеведущ. Бог неизменен. Рождение Сына — вне времени и пространства. Ориген первый высказал мысль о вечном рождении Сына Божия.

Бога Сына Ориген не считал единосущным Отцу (ибо Отец — выше сущности). Святой Дух также не единосущен Отцу. Богу Отцу Ориген приписывает высшее начало — благость, Сыну — справедливость. Ведение Сына менее совершенно, чем ведение Отца. Дух Святой подчинен Отцу и Сыну. Сфера деятельности Отца — бытие вообще; сфера деятельности Сына — уже, она охватывает только бытие разумных существ; сфера Духа Святого еще уже, охватывает только бытие разумных существ, стремящихся к святости и достигающих ее.

Бог неизменяем. Он Творец мира, значит Он вечно творит мир. Мир не ограничен во времени, но ограничен в пространстве. Бог творит бесконечный ряд миров. "Конец мира" — есть только конец того мира, в котором мы живем.

Все существа были созданы совершенными и равными. Причина индивидуальности и неравности — свобода и злоупотребление ею. Падение духов привело к превращению их в души. Справедливый и благой Бог хочет всех возвратить к Себе. Для этого Он посылает исправительные наказания (заключения в теле). Для воплощения духов Бог создал материю. Все, в той или иной степени, отпали от Бога. Наименее отпавшие духи — стали херувимами, серафимами, архангелами и ангелами; более отпавшие — стали светилами небесными (которых Ориген считал несомненно живыми разумными существами); еще более отпавшие — стали душами людей. Наиболее отпавшие — злые духи, и самый страшный и тяжкий грешник — диавол.

Христология его в основном совпадает с учением Церкви. Несогласно с церковными догматами учение Оригена о "душе Христа": душа Христа — единственная душа, которая не согрешила и пламенела неизменной любовью к Богу; это учение весьма неясно и противоречиво.

"Падение человека" совершилось до-мирнаго падения духов. "Адам" — значить человек вообще. Падение Адама — падение группы духовных существ, ставших впоследствии людьми. Грех расторг их союз с Богом и подчинил диаволу. Христос, воплотившись, уничтожил все эти последствия греха. Христос выкупил род человеческий, предложив взамен Свою душу. Искупление простирается и на всех духов, ибо все, в той или иной степени согрешили.

Для благого и всемогущего Бога не может быть неисцелимых болезней как у сотворенных существ. Поэтому Ориген отрицал вечность мучений и предполагал идею апокатастасиса, т.е. всеобщего восстановления мира в первобытной чистоте и совершенстве, в результате чего произойдет и всеобщее раскаяние (в том числе и диавола) и очищение.

Св. Дионисий родился около 190 года в богатой и знатной языческой семье. Он получил прекрасное общее образование и основательно изучил философию. Он сознательно принял христианство. После обращения слушал Оригена и навсегда остался его почитателем, и впоследствии стал во главе Александрийской катехизической школы. После смерти епископа Ираклия он был выбран на Александрийскую кафедру. Св. Дионисий пережил ссылки, заточения, гражданские войны и эпидемию чумы. Скончался он в 265 году. Полностью ни одно из его сочинений до нас не дошло.

В пылу полемики с савелианской ересью Св. Дионисий утверждал, что божественная природа Христа — не тождественна с природой Бога Отца, и что в лице Иисуса Христа воплотился не Бог Отец, а совершенно другое Существо — Сын Божий. Сын Божий есть творение Бога Отца.

Папа римский Дионисий собрал собор, который признал учение Св. Дионисия неправильным. В ответ Св. Дионисий написал сочинение в 4-х книгах "Обличение и оправдание," в котором взял назад все свои спорные выражения. Оправдываясь, что он назвал Сына Божия творением, Св. Дионисий разъяснил, что "творение" имеет разные смыслы и иногда означает и "рождение." Слово "единосущный" он не употреблял, ибо его нет в Священном Писании, но своими сравнениями и аналогиями относительно Отца и Сына (родители и дети, корень и растение, река и источник и другие) — свидетельствовал об их однородности, а следовательно и единосущности.

В своем сочинении "О природе" он дал уничтожающую критику эпикурейской философии и её атомистически-материалистического взгляда на происхождение и судьбу мира, защищая телеологическое доказательство бытия Божия. Невозможно объяснить случайностью явления, построенные по плану. Также невозможно вывести духовное из материального.

В сочинении "Об Обетованиях" он дал глубокую критику хилиазма. Но в заключении пришел к ложному выводу, что Апокалипсис написан не Св. Иоанном Богословом, а каким-то другим Иоанном. Он пришел к этому выводу путем анализа языка и стиля. Также большую историческую ценность представляют его письма.

Св. Афанасий Великий, "душа I-го Вселенского Собора," неутомимый борец с арианством, "Отец Православия," родился в 298 году в христианской семье. С юности он вел аскетическую жизнь. Получил прекрасное образование. В 21 год был посвящен в диакона. На I-м Вселенском Соборе, будучи архидиаконом и секретарем архиепископа Александра Александрийского, своей энергией, умом и красноречием имел огромное влияние на решения собора.

После смерти архиепископа Александра он был выбран на Александрийскую кафедру. По наветам ариан, Св. Афанасий претерпел много гонений. Из 45-ти лет епископства Св. Афанасий провел в изгнании около 20-ти лет. Он любил подвижников пустыни и посещал Св. Антония Великого, который в свою очередь его любил и ценил. Умер Св. Афанасий в 373 году 75 лет. После Св. Афанасия осталось много сочинений апологетического, полемического, догматического, экзегетического и аскетического характера.

В основе догматических идей Св. Афанасия лежали мысли о спасении, в которых развивались идеи Св. Иринея Лионского.

Все сотворенное Богом, по учению Св. Афанасия, не имеет ничего подобного по сущности с Творцом. Бог самобытен, свят, вечен и может быть назван Сущим. Все тварное не может быть названо сущим, ибо существует в относительном смысле только благодаря причастию к сущему Богу. Логос — есть Божия сила и премудрость — дает бытию красоту, гармонию и порядок.

Поэтому и человек и мир (космос) носят в себе образ Божий. Бог создал мир и человека из ничего. Бессмертие человека было обусловлено благодатным общением с Богом. В истории творения человека Св. Афанасий различает акт создания и акт усыновления (когда Бог вдунул в Адама дыхание жизни, т.е. Духа Сына Своего). Следствием грехопадения была утрата общения с Духом Святым, началом бессмертия. Спаситель и Искупитель Иисус Христос возвратил и усовершил первозданное совершенство человека.

Смысл учения Св. Афанасия может быть сформулирован так: "Бог стал человеком, чтобы человек стал богом." Во Христе полнота Божества, а в верующих — начаток Божества. Христос — Плотоносец Бог; истинные христиане — духоносные люди.

В учении о Пресвятой Троице Св. Афанасий утверждал следующее: Отец, Сын и Св. Дух — единосущны. Каждое Лицо Пресвятой Троицы обладает не частью, а всем Божеством. Из единства Лиц Пресвятой Троицы вытекает их равенство. Существует единое начало — Бог Отец. Все остальное получает бытие от Него: или путем рождения или путем творения. Рождение есть происхождение из существа творящего, т.е. рожденное подобно родителю. Творение есть создание из ничего; т.е. не подобно по сущности Творцу. Рождение совершается по необходимости природы. Творение же есть произведение по воле.

Бог не нуждается в посреднике (Димиурге). Бог Отец есть Ум, а Бог Сын — Мысль. Не может быть ума без мысли и мысли без ума. Так и Отец Бог не может быть без Сына Бога и Бог Сын не может быть без Бога Отца.

Сын единосущен Отцу. Он как и Отец — неизменен, всемогущ, вездесущ, вечен. Св. Дух исходит от Бога Отца. Исхождение, как и рождение — обусловлено самой природой Божества. Дух Святой исходит от Отца через Сына.

Отличие рождения от исхождения Св. Афанасием не выяснено. Но Св. Дух равен Отцу и Сыну. Лица Пресвятой Троицы взаимно проникают друг друга.

Св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский, аскет, подвижник, проповедник, борец за чистоту Православия, участник II-го Вселенского Собора, родился около 315 года. Место его рождения неизвестно. Детство провел в Иерусалиме. В 345 году стал пресвитером, а в 350 году архиепископом Иерусалимским. По проискам арианина епископа Акакия Кесарийского, Св. Кирилл был трижды смещаем и изгоняем со своей кафедры. Последнее изгнание длилось 11 лет. Возвращенный из изгнания Феодосием Великим, Кирилл застал Иерусалимскую Церковь в раздорах, но своей любовью, умом и тактом сумел успокоить свою паству. На II-м Вселенском Соборе он подписал осуждение арианам. Скончался в 386 году на 71 году жизни. Из сочинении его наиболее известны: "Катехизические беседы," "Пять тайноводственных слов" (т.е. вводящих в Таинства) и другие.

Опровергая арианское учение, Св. Кирилл не упоминает имени Ария и кого-либо из ариан. Развивая учение о полном равенстве Бога Отца и Бога Сына — он ни разу не упоминает термина "единосущный." Это характеризует его особую осторожность и такт. "Отец и Сын — одно," утверждает Сам Иисус Христос. Это же и утверждает Кирилл. Слово же "единосущный" не упоминается в Св. Писании и поэтому Кирилл его избегает, как и Св. Дионисий Александрийский. Об естестве или Ипостаси — не любопытствуй — говорил Кирилл: "Если бы было написано (в Священном Писании) — сказали бы и мы, а чего не написано, о том не осмелимся и говорить."

Христос, по учению Св. Кирилла, есть Сын Божий не по усыновлению (каковым могут быть и люди), а по естеству. Сын по природе и во всем подобен Отцу. Единство Отца и Сына выражается в равенстве Отца и Сына по достоинству, в Их единомыслии, в единстве Их царственной власти, в единстве Их творческой деятельности. Св. Кирилл понимает Отца и Сына не в смысле единодушия (как это понимал Св. Афанасий Великий), а в смысле Их равенства по Существу. Еще осторожнее Кирилл говорит о Св. Духе не столько в отношении Его к Отцу и Сыну, сколько вообще о деятельности Св. Духа, таким образом приписывая Св. Духу все божественные свойства.

Христос Искупитель есть несомненно Бог, иначе бы Его жертва не имела всеискупительного значения. Человечество (человечность) не призрачна, а действительна, иначе бы весь искупительный подвиг был бы призрачным. Различая во Христе две природы, Св. Кирилл мыслит их тесно соединенными, а потому и Приснодеву Марию называет не обинуясь Богородицей. В Учении о победе Христа над диаволом, Св. Кирилл воспроизводит учение Оригена: диавол, обольщенный плотской оболочкой Христа, теряет свою власть. "Христос один сошел в ад, а исшел в сонме многих," — говорил Кирилл. В выяснении догмата о значении земного подвига Христа, Кирилл приближается к толкованиям Св. Иринея Лионского: через деву Еву вошла смерть, через Деву Марию рождается жизнь. Через древо было изгнание из рая, через древо — вводимся в рай.

Наиболее глубокие христианская догматические истины Св. Кирилл запрещает раскрывать неподготовленным, считая это кощунством. В своих воскресных доступных беседах он преимущественно разъяснял нравственное содержание Слова Божия.

Грех, по мнению Св. Кирилла, оставляет в душе и теле чисто внешний след, как бы шрам. Таинство Крещения, водой и Духом, исцеляет не только от греха, но и уничтожает следы его. Таинство Крещения спасает человека от сатаны и соединяет со Христом. В Таинстве Евхаристии Св. Кирилл видит реальное присутствие Христа. Причастившиеся Св. Таин, по его мнению, становятся "сотелесными и единокровными Христу."

Св. Василий родился в Каппадокии, вблизи Кесарии, в 330 году. Он происходил из знатного и благочестивого семейства. Первоначальное воспитание получил от своей бабки Макрины (Старшей) и от своего отца (тоже по имени Василия). Дальнейшее образование он получил в Кесарии, Константинополе и, наконец, в Афинах, где подружился с Григорием Богословом. С юности он вел аскетическую жизнь. Получив крещение в зрелом возрасте, Василий отправился в путешествие по Сирии для знакомства с великими подвижниками. После путешествия он удалился в пустыню близ Неокесарии, чтобы предаться аскетическим подвигам. Он отдавал предпочтение общежительному монашеству. Вместе с Григорием Богословом, который часто навещал Василия, друзья составили правила для возникающих монастырей и стали изучать творения великих учителей Церкви, главным образом, сочинения Оригена, составив из них специальную хрестоматию.

Когда Св. Василию было 34 года, он был посвящен в сан пресвитера Евсевием Кесарийским. Во время голода в Каппадокии, Св. Василий продал свое имение и отдал деньги на голодающих. После смерти Евсевия Кесарийского, его приемником был избран Св. Василий. Главная борьба его была против ариан. Умер Св. Василий Великий в 379 году 49-ти лет.

Св. Василий Великий написал много сочинений догматического, экзегетического, апологетического, аскетического, гомилетического и эпистолярного характера. Из них наиболее известны: "Против Евномия" (5 книг), "Шестоднев," "Нравственные правила." Очень ценны его письма, иногда представляющие собою целые богословские трактаты.

Св. Василий считал Св. Писание богодухновенным до последнего слова, принимая его, как величайший авторитет.

Воздействие Св. Духа, по его мнению, просветляет ум человека. Василий Великий признавал существование и тайного Предания. Кроме Св. Писания и Преданий, он признавал еще и третий источник религиозного ведения — познание природы (мира и человека). Самопознание — путь к Богопознанию. Бесплотность души свидетельствует о бесплотности Бога. Богопознание невозможно без очищения души. Тело и душа — подобны чашам весов: когда одна поднимается, то другая опускается.

Василий Великий отрицал формулу: "Бог один по Ипостаси, но Троичен в Лицах." (ибо слово лицо, по-гречески "просопон," имеет еще значения: личина, маска, роль). Он утверждал: "Бог Один по существу, но троичен по Ипостасям," подразумевая под Ипостасью — Лицо.

В трактате "Против Евномия" ясно видно отношение Василия Великого к арианам. Евномий видел сущность Бога Отца в слове "Нерожденный," а потому утверждал так: Сущность Бога Отца — нерожденность — не может быть передана Сыну (рожденному). Рождение предполагает отделение, а потому Сын не может быть рожден. Он создан. Если Бог Отец родил Сына, то какого? Существовавшего или несуществовавшего? Первое — нелепо, а второе ведет к признанию, что Сын не вечен.

На это Св. Василий отвечал: сущности — непознаваемы. Даже видимую природу мы познаем по явлениям, а не в сущности. Тем более, нельзя надеяться на постижение сущности Бога. Имя выражает не сущность, а свойство. "Рожденность" — только личное свойство, а не сущность. Из различия имен (свойств) нельзя делать вывода о различии сущности. Рождение твари — предполагает отделение. Но Бог противоположен чувственному бытию, Неизменяемый рождает противоположным образом. Рождение не исключает мысли о вечности. Следует различать понятия вечности и безначальности. Сын вечен, но не безначален (ибо причина Сына в Боге Отце).

Св. Афанасий Великий считал трудным доказательство 3-х Лиц при одной сущности. Св. Василий Великий, наоборот, считал трудным доказательство единства 3-х Лиц Св. Троицы. Поэтому, неразумные богословы обвиняли Афанасия в савелианстве, а Василия — в трибожии. На это обвинение Св. Василий отвечал так: существуют не три Всемогущих, а один.

Единство Лиц выражается в следующем:

а) В Боге существует одно начало, в отце. Сын и Дух происходят от Отца.

б) Лица Пресвятой Троицы не разделены временем. Все они вечны.

в) Они не разделены пространством, но везде сопребывают вместе.

г) Они совершенно подобны.

д) Бог стоит выше числа. Число не приложимо к Богу. Потому не может быть и речи о Трех Богах.

Личным свойством Св. Духа Св. Василий Великий считал иногда исхождение, а иногда святость.

Держась величайшего для него авторитета "Крещальной формулы," он называл особенностями Ипостасей: отцовство, сыновство и святыню.

Ангелы, как и весь мир духов, по мнению Св. Василия Великого, сотворены до сотворения времени. Поэтому Ангелы — неизменяемы.

Бог творит мир Своим Словом, Которое становится законом природы и действует уже само по себе.

Тело противоположно душе и служит препятствием для её развития. "Для поспешающего для горней жизни, пребывание с телом тяжелее всякого наказания и всякой темницы."

Грехопадение первых людей состояло в предпочтении чувственного духовному.

Хилиазм Св. Василий Великий не признавал.

Св. Григорий родился около 330 года в имении своего отца, епископа Назианского, вблизи небольшого города Назианза в Каппадокии. Первоначальное воспитание он получил от своей матери Нонны. Прекрасное образование он получил в Кесарии, Александрии и Афинах.

Св. Григорий Богослов был другом Св. Василия Великого. Взрослым приняв крещение (27 лет) он стал проводит жизнь в тихом уединении. Монашеская жизнь была его высшим идеалом.

В 30-лтнем возраст Св. Григорий был посвящен своим отцом, вопреки своему желанию, во пресвитера. Вскоре после этого он удалился в пустыню, но через год вернулся, чтобы помогать отцу в управлении епархии.

В 40-летнем возраст он был посвящен во епископы, опять против своей воли. После посвящения он снова отправился в пустыню, но по настоянию отца он опять вернулся в Назианз.

Вскоре его родители умерли. Брат и сестра умерли раньше. Ничем не связанный, он удалился в Исаврию, чтобы посвятить себя созерцательной жизни. Здесь он получил известие о смерти своего друга Василия Великого. По просьбе паствы он снова вернулся в мир и своими проповедями способствовал возрождению православия в Константинополе. Слава о его мудрости распространилась по всей империи, так что его приходил слушать даже Блаж. Иероним.

На Вселенском Соборе 381 года, Св. Григорий был избран епископом Константинополя, а после смерти Мелетия Антиохийского председательствовал на этом Собор. Но когда египетские епископы возбудили вопрос о законности его избирания на Константинопольскую кафедру, он отказался от неё, и, произнеся прощальное слово, удалился в родовое имение, где занимался аскетическими подвигами и богословскими писаниями.

От Св. Григория дошло до нас много слов, писем и стихотворений. Из 45-ти слов наиболее важное значение имеют "Пять слов о богословии" с критикой ересей Евномия и Македония. Из слов посвященным церковным праздникам наиболее замечательно "Слово на Богоявление."

Свои поэтические богословские труды он писал преимущественно в уединении. Сам Св. Григорий объясняет мотивы своего поэтического творчества желанием противопоставить свои стихи трудам классических поэтов, которые, будучи прекрасны по форме, были вредны для души по содержанию. Свою автобиографию "О своей жизни" он написал также в стихах. Сам Св. Григорий признавался, что в самой поэтической форме он находил отраду и утешение.

Ввиду того, что догматические споры во времена Св. Григория стали своего рода забавой, он решил предостеречь неразумных. В своих писаниях он разделял верующих на духовных младенцев и мужей в вере; первым были необходимы простые и первоначальные наставления. Открывать им высокие истины и обсуждать глубокие вопросы — опасно для них. Они легко могут впасть в ошибки и заблуждения. А неправильное мнение о Боге — есть хула на Бога и оскорбление Его величия и святости. Подобно Оригену, он указывал на границы свободного богословствования, но границы эти у него теснее, чем у Оригена. Особенно трудным и опасным Св. Григорий считал рассуждения о Св. Троице.

Размышляя об условиях Богопознания, Св. Григорий приходит к заключению, что последнее невозможно без отречения от чувственного (сравни об этом у Василия Великого). Тело и дух находятся в постоянной борьбе. Аскеза необходима для освобождения ума от тирании тела (ср. у Василия Великого: "тело и душа — две чаши весов").

Тело Св. Григорий Богослов называет завесой, скрывающей от нас Божество. Бог есть Дух, чуждый всех определении материального мира, а человек, пока он облечен в тело, на все смотрит через очки телесности. Вторым условием Богопознания он считал собранность ума.

Бог познаваем не полностью, а только отчасти. Мы можем знать о существования Бога, об Его действиях в мире, но не можем знать — что такое Бог по Своему существу. Его можно определять лишь отрицательными свойствами: Он не тело, не пространственен, не во времени.

Учение Св. Григория Богослова о Пресвятой Троице родственно учению Св. Василия Великого. Главное внимание Св. Григорий обращал на идею единства Лиц Пресвятой Троицы (это объясняется его настойчивой полемикой с трибожниками). Защищая идею единства, Св. Григорий Богослов особенно подчеркивал, что Источник Божества Один. Сын и Дух происходят от Отца. Кроме этого, между Лицами Пресвятой Троицы нет ничего Их разделяющего. Они совместно вечны. Но главное — Они обладают абсолютным согласием Их воли, а отсюда, — полное согласие их деятельности.

От новообращенных Св. Григорий (как и Св. Василий Великий) требовал только, чтобы они Духа Святого не называли тварью, и снисходительно относился к тем, кто не называл Св. Духа — Богом.

Но сам он ясно и твердо исповедовал Св. Духа — Богом и утверждал, что не признавая Духа тварью, необходимо Св. Духа признавать Богом, ибо между Божественной и тварной природой нет ничего среднего.

Св. Григорий Богослов высказал редкую в святоотеческой литературе мысль о продолжаемости догматического откровения в Церкви.

Он рассуждал так: в Ветхом Завете ясно выражено было учение о Боге Отце, и прикровенно — о Сыне. В Новом Завете — ясно о Сыне, и прикровенно о Духе. Но Христос обещал ниспослать Св. Духа, Который восполнит Его учение. И Дух Святой, сойдя в Пятидесятницу, живет и действует в Церкви, непосредственно ей открывая Истину Своего Божества.

В отличие от учения Св. Василия Великого о свойстве Св. Духа, Св. Григорий считал, что святыня принадлежит не одному Св. Духу, а одинаково всем трем Лицам Пресвятой Троицы. Личное же свойство Св. Духа — только исхождение от Отца.

Особенно замечательна по глубине богословской мысли Христология Св. Григория. В Христе две совершенных природы: Божество и человечество. Эти две природы растворяются в единстве личности и образуют "не двух Сынов, но одного Сына." Во Христе — не отдельно Бог и отдельно человек, но Божественное и человеческое в единой личности Богочеловека. Если в Пресвятой Троице — одна природа и три Ипостаси, то в Богочеловеке — две природы и одна Ипостась. В следствии единства Личности Христа, можно переносить свойства одной природы на другую. Поэтому возможно и даже необходимо говорить о "крови Бога," о "смерти Бога," а Пресвятую Деву Марию — называть Богородицей. Христу же поэтому подобает воздавать Божеское поклонение, как по Божеству, так и по Человечеству.

Цель воплощения Сына Божия — спасение людей. Воплощение было необходимо, во-первых, потому, что беспредельный Бог не может созерцаться конечным человеческим духом, а во-вторых — для оболыцения сатаны, который вместо перстного Адама в Лице Христа встретил Бога и о крепость Его сокрушил свою власть. Но главная цель воплощения выражается формулой: "Бог стал человеком, чтобы человек стал богом" (см. Афанасия Великого).

В учении о значении смерти Христа, Св. Григорий отрицал теорию Оригена о выкупе и о примирительной жертве Богу Отцу.

Сатана — разбойник, насилием присвоивший себе Божию собственность, поэтому не может претендовать на выкуп. Теорию, что смерть Христа есть жертва, принесенная Им Богу, Св. Григорий находит также неосновательной, т.к. мы не в плену у Бога, а потому не может быть и речи о выкупе. Это частное мнение Св. Григория не совпадает с общим мнением Церкви, т.к. жертва была принесена Христом Божественной справедливости.

В своей эсхатологии Св. Григорий является учеником Оригена, но по многим пунктам высказывается гораздо осторожней и прикровенней. Адские страдания он склонен понимать, как муки совести.

"Бог для одних свет, а для других — огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречает в каждом."

Блаженство же праведных, по мнению Св. Григория, будет состоять в общении с Богом и полном познании Его, особенно же в постижении догмата Пресвятой Троицы.

Хилиазм Св. Григорий отрицал.

Св. Григорий Нисский, младший брат Василия Великого, называл последнего своим учителем и отцом. Точный год его рождения и смерти не известны. Нет сведений и о его детстве и о начальном воспитании.

Образование он получил не такое блестящее, как его брат, но, кроме академического образования, он очень много занимался под руководством Св. Василия Великого и очень много читал. Он в юности не обнаруживал большой религиозности и думал о светской карьере. Он был женат и преподавал риторику. В 372 году Св. Григорий был посвящен во епископа города Ниссы своим братом Василием Великим. Перед посвящением он и его супруга добровольно отказались от супружества. Через несколько лет он подвергся гонениям со стороны ариан, одно время он был низложен с кафедры, но затем снова возвращен к радости своей паствы.

В 379 году скончался Василий Великий, а вскоре после него умерла и любимая его сестра-друг Макрина.

В 381 году Св. Григорий присутствовал на II-м Вселенском Соборе и был одним из влиятельнейших его деятелей. После Собора он посетил Святую Землю.

Не будучи ни администратором, ни выдающимся церковным деятелем, Св. Григорий Нисский ярко проявил себя в области литературной и богословской деятельности.

На богословскую систему Св. Григория Нисского имели влияние учение Оригена, учение Св. Василия Великого и, в меньшей степени, Св. Григория Богослова. Из философских влияний следует отметить также Филона и Плотина.

В противоположность Василию Великому, Григорий Нисский относился к Священному Писанию свободно, широко пользовался аллегорическим методом толкования и часто обращался к отвлеченному философствованию, к которому имел особое дарование.

В учении о Богопознании, Григорий Нисский утверждал следующее: Бог непостижим по существу, но познаваем до некоторой степени в Своей деятельности и проявлениях в мире и в человеческой душе. Все человеческие понятия о Боге касаются лишь "подножия ног Его."

Высшей формой возможного познания Бога Св. Григорий Нисский признает состояние экстаза, но не смысле монтанистов, а, отчасти, в духе Климента Александрийского и Св. Макария Великого, а отчасти в духе мистики Филона. Состояние экстаза он характеризует следующими чертами: он наступает внезапно и неожиданно для человека; мысль человека отрешается от чувственных воззрений и рассудочных понятий; исчезает на мгновение восприятие времени и человек соприкасается душой с неподвижной вечностью; в экстазе человек способен познать не только деятельность Божию, но и коснуться его сущности. Сущность же Божества в полноте Своей жизни вообще не умопостигаема.

Учение о Боге Св. Григория сводится к учению о Боге как Бытии, Благе и Красоте. Бог есть Бытие в Себе и от Себя (Сущее). Все прочее пребывает в бытии только поскольку оно причастно Сущему. Бытие есть Благо. Бог есть абсолютное бытие и, тем самым, — абсолютное благо. Все прочее становится благом по мере причастия к Богу.

Самобытная благость Божия есть в то же время и самобытная красота. Красота мира непостоянна и зависит от причастия к Самой Красоте — Богу. Как Бытие, Благо и Красота, Бог есть предмет неутолимых стремлений всего живущего.

В учении о Пресвятой Троице Св. Григорий придерживается терминологии Василия Великого, но вносит и свое.

Дух Святой, по мнению Св. Григория, исходит от Отца через Сына. Однако, это учение резко отличается от западной идеи "филиокве." Сын не есть причина бытия Св. Духа, а только как бы среда, через которую сила Отца передается Св. Духу.

В учении об Ангелах Св. Григорий утверждает, что различие ангелов в достоинстве и положении обусловлено не различием их природы, а степенью их нравственного совершенства, зависящего от свободной воли (сравни с учением Оригена).

В космологии Св. Григорий утверждает следующее: мир создан Богом из ничего. Чтобы объяснить как Бог, Существо духовное, мог создать противоположную себе природу материи, Св. Григорий Нисский отрицает самобытие материи, вне Промысла Божьего.

Каждая вещь разлагается на совокупность качеств. Но если из понятий о любой вещи устранить цвет, очертание, легкость, упругость, запах — то за устранением этих качеств не останется никакой материи. Качества же сами по себе — суть чистые понятия.

Если элементы материи умопредставляемы и духовны, то происхождение их от духовного и умопредставляемого — вполне естественно.

В отличие от Христологии Григория Богослова, Св. Григорий Нисский утверждает, что две природы Христа — Божеская и человеческая — были соединены менее тесно во время земной жизни Христа и более совершенно — после воскресения.

В Учении о спасении Св. Григорий усвоил себе теорию выкупа Оригена. В своей эсхатологии он также остается верен Оригену: мировой процесс окончится апокатастасисом. После всеобщего воскресения, все грешники при помощи адского огня, очистятся. Такому врачеванию подвергнутся и демоны и сам диавол.

Это частное мнение Св. Григория Нисского не разделяется общим учением святых Отцов Церкви.

Св. Иоанн Златоуст родился в 347 году в Антиохии. Он в детстве лишился отца, который был военачальником сирийских войск. Мать, оставшаяся 20-летней вдовой, будучи глубоко религиозной, благочестивой и умной женщиной, духовно и телесно воспитывала своего сына.

Закончив домашнее образование, Иоанн сделался учеником знаменитого языческого оратора и учителя красноречия — Ливания. После завершения своего образования, Иоанн стал адвокатом, но вскоре потерял интерес к миру, крестился у Мелетия Антиохийского и стал проводить время в молитве, в чтении Св. Писания и в аскетических подвигах. 4 года Иоанн провел у нагорных пустынников и 2 года один прожил в дикой пещере отшельником.

В 381 году Мелетий посвятил его в диаконы, а в 386 году Флавиан — в пресвитеры. Став священником Иоанн широко развил благотворительную деятельность в Антиохии. Кроме этого, он прославился своими замечательными проповедями, которые он говорил по всякому поводу: обличал пороки, полемизировал с еретиками и раскольниками, толковал Св. Писание, разъяснял смысл праздников и призывал к благотворительности. Он произнес много сотен проповедей, дав толкование книги Бытия, Пророка Исаии, псалмов, Деяний Апостолов, Евангелий Иоанна и Матфея, Послании апостола Павла.

В 398 году, после смерти Нектария, Иоанн был возведен, против своего желания, на столичную кафедру, где перед ним открылось широкое поле архипастырской деятельности. Но вскоре, защищая обиженную вдову, он вошел в конфликт с императрицей Евдоксией. Затем, по проискам врагов, разбойничий "Собор при дубе" низложил Иоанна и, обвиняя его в оскорблении императора, просил предать его казни. Император дал указ об его изгнании, но когда Св. Иоанн был удален — произошло сильное землетрясение. Испуганная императрица просила его вернуть и он возвратился к радости своей паствы. Собор из 70 епископов отменил постановление "Собора при дубе."

Но происки врагов продолжались и Иоанн имел через них много скорбей. В 404 году он опять был выслан в Никею, а потом в Кукуз. После его изгнания начались пожары, нашествия варваров и другие бедствия. Евдоксия умерла от родов. Явны были действия Суда Божия.

Два года прожил Св. Златоуст в Кукузе, а затем был сослан в еще более дальнюю ссылку. Через три месяца пути, в местечке Комане в 407 году, приобщившись Св. Таин, со словами "Слава Богу за все," св. страдалец скончался. В 438 году его мощи были торжественно перенесены в Константинополь.

От Св. Иоанна Златоуста осталось очень много драгоценных трудов, больше чем от кого-либо из других Учителей Церкви.

Св. Златоуст прежде всего был замечательный пастырь и проповедник. Его золотые уста говорили от избытка его золотого сердца. Самым поразительным свойством его красноречия была его естественность. По словам Архиепископа Филарета Черниговского — "Златоуст обладал глубоким знанием сердца человеческого. Это доставляло ему способы предлагать слушателям то, что нужно было предлагать." Св. Златоуст был проповедником любви. Он был другом грешников, за что и обвиняли его враги. Но те же враги обвиняли его в том, что он слишком резко обличал пороки. По общему духовному облику Св. Иоанн Златоуст напоминал Святителя Николая Чудотворца. С другой стороны, был он близок и к апостолу Любви, Иоанну Богослову. Темы многочисленных слов, бесед и поучений Св. Иоанна Златоуста были преимущественно посвящены христианскому нравоучению. Но само нравоучение у него всегда было связано со святыми догматами. Творчество Златоуста представляет собою целую энциклопедию всех частных предметов деятельности христианина.

Одним из самых замечательных произведений Златоуста (хотя у него почти все замечательно) является труд "О священстве."

Одним из самых величайших и благодетельнейших деяний Златоуста было составление им чина Литургии.

Из Западных богословов IV-го века наиболее значительными были блаженные Иероним и Августин.

Блаженный Иероним родился около 340 года в городе Стридоне (в Далмации), в зажиточной христианской семье. Первоначальное воспитание получил он в своем доме, окруженный многочисленными рабами. С родителями у него не установилось нравственной связи. После начального домашнего образования он обучался у знаменитого Римского грамматика Доната. Затем он изучал риторику. Греческую философию изучил в изложении Цицерона и Сенеки. Блаж. Иероним был тонкий стилист и диалектик.

В 26-летнем возрасте он крестился, но после этого еще вел некоторое время распущенную жизнь. По окончании образования в Риме, он совершил путешествие в Галлию, где в нем произошел душевный перелом, и он решил оставить мир для монашества. После посещения Иерусалима, он поселился в пустыне близ Антиохии. Однако, в пустыне, его тревожный дух, обуреваемый страстями, не нашел успокоения и он вернулся в Рим. На пути в Рим, в Константинополе, он познакомился с Григорием Богословом, который заинтересовал его сочинениями Оригена. В Риме он прожил 3 года, уже будучи пресвитером. Он сблизился с папой Дамасом, который поручил ему пересмотреть на основании греческих подлинников латинский текст Нового Завета и Псалтирь. Духовенство стало завидовать его положению у папы, ополчились на него и враги монашества, которое она стал проповедовать. После смерти папы он покинул Рим.

Последние годы он провел в Вифлееме, где по его указаниям были построены мужской и 3 женских монастыря.

Умер Блаж. Иероним в 420 году 80 лет.

Главной заслугой Блаж. Иеронима перед Западной Церковью был пересмотр Нового Завета и перевод Ветхого Завета на латинский язык. Этот огромный труд не был оценен современниками. Даже Блаж. Августин считал его "опасным для спокойствия Церкви." Впоследствии этот образцовый перевод получил большую славу и был высоко оценен. С VII-го века он вошел во всеобщее употребление на Западе, а в XII-м веке получил название "Вульгаты."

Бедность западной церковной литературы конца IV-го века требовала переводов на латинский язык Восточной Церковной Литературы. Единственный знаток ее на Западе — Блаж. Иероним — решил посвятить себя этому делу. Он перевел сочинения Оригена, Дидима, "Правила Пахомия Великого" и другие труды. Прославился Иероним и как историк. Он перевел и переработал "Хронику" Евсевия, написал "Монашеские биографии" и "О мужах знаменитых." Работа "Монашеские биографии" стала предварительным наброском для "Истории Церкви в Биографиях." Из этих биографий особенно интересна биография пустынника Преп. Павла Фивейского, которого Иероним считал родоначальником египетского монашества (а не Преп. Антония Великого).

"О мужах знаменитых" — первый опыт истории Христианской литературы с апологетической целью. Ценность этого труда заключается в том, что по нему мы узнаем, например, о малоизвестных церковных писателях Акакие и Гелаоне Кесарийских и других. Крупным недостатком этой работы является краткость сведений о крупнейших богословах, хорошо известных Иерониму (например, об Епифании, Григории Богослове, Григории Нисском, Амвросии, Иоанне Златоусте).

Сначала Блаж. Иероним был большим поклонником Оригена, но потом охладел к нему. В догматическом отношении Иероним не внес ничего особенного.

Августин родился в Нумидийском городе Тагасте, в небогатой семье. Отец его, служащий городского управления, был язычником и только в конце жизни принял христианство. Мать его Моника была христианкой. Она научила Августина любить и чтить Христа.

Августин был он природы очень одаренным ребенком, с живым воображением, мягким характером и повышенным честолюбием. Высшее образование он получил в Карфагене. Юность Августина была шумная, праздная, в среде развращенных сверстников. Он увлекался театром и проводил время рассеяно.

В Карфагене он вступил в конкубинат с женщиной, он которой имел сына, и которой сохранял верность в течение долгого времени.

С 19 лет у него начинается душевный кризис. Он увлекается Цицероном и призывом и последнего ценить выше всего философию. Но на деле ведет светский образ жизни. Первое знакомство с Библией не произвело на него серьезного впечатления, но познакомившись с манихейской ересью Августин увлекся ею. Увлечение продолжалось 10 лет. Личное знакомство с крупнейшим манихейским авторитетом — епископом Фавстом, сознавшимся в своей неосведомленности по ряду вопросов, привело к тому, что Фавст из учителя превратился в ученика Августина. Разочаровавшись в манихействе Августин увлекся скептицизмом, который принес ему пользу, научив его мыслить более критически. В Милане, где он получил место преподавателя риторики он познакомился со знаменитым епископом Амвросием Медиоланским и под влиянием проповедей последнего пришел к христианству.

Огромное значение для его духовного роста имело его знакомство с неоплатонизмом, а чтение "Жития Антония Великого" произвело переворот в его душе. В 387 году он крестился.

После крещения Августин отправляется на родину. В это время умирает его мать Моника. С этого времени он начинает упорную полемику с манихеями и от неоплатонического аскетизма постепенно переходит к идее христианского монашества. Он продает свое поместье и отдает вырученные деньги церкви в Тагасте. Однако его намерение жить вдали от мира не осуществилось. Епископ г. Иппона, престарелый грек Валерий, решил привлечь бывшего профессора красноречия, Августина, благочестие и ученость которого были уже известны в Иппоне, на службу Церкви. В 395 году Валерий посвятил Августина во епископа. Скончался Августин в 430 году на 76-м году жизни.

Теория познания Августина оказала влияние на всю средневековую философию и дала плодотворные идеи для новой философии. В философии Августин преимущественно занимался вопросами достоверности познания. Защищая законность относительного скептицизма, Августин подверг уничтожающей критике скептицизм абсолютный, указав такие элементы знания, которые не подлежат сомнению. Августин рассуждал так: мы не знаем, что такое наш дух по своему существу, но мы не можем сомневаться в том, что существуем, мыслим, чувствуем и любим. Перед этими данными непосредственного сознания — скептицизм бессилен.

Элементы самосознания достоверны, потому что воспринимаются непосредственно. Здесь познающий субъект совпадает с познаваемым объектом. Познание же внешнего мира совершается посредством духовных образов, которые творит дух вследствие воздействия внешнего мира на наше тело (на наши органы чувств). Августин при этом подчеркивает значение воли в деле познания; это учение называется волюнтаризмом. Рациональное познание (образование суждений и умозаключений) — также руководится волей.

Функция интеллекта состоит в созерцании принципов мышления и норм оценок (основы логики, математики и нормы добра и красоты). Интеллект созерцает эти принципы (идеи) так же непосредственно, как глаз созерцает свет. Отсюда следует, что есть действительность (эти основы логики, математики, этики и эстетики), которая находится не в уме, а вне ума.

Эти идеи не ниже ума, ибо ум не может их устанавливать и вносить поправки в законы логики, математики и других. Эти идеи — не равны уму, ибо ум оценивает свою деятельность, а оценить идеи не может. Эти идеи — выше ума, ибо являются для него нормами и авторитетом, которым он должен подчиняться. Эти принципы и нормы — вечны и неизменны. Эти идеи интеллекта, возвышающиеся над ним и неизменные — и есть Бог в Своих проявлениях, и от которых ум может восходить и к сущности Бога.

В Боге бытие и свойства (качества) — тождественны. Поэтому нельзя сказать "Бог мудрый," "Бог благой," ибо Бог есть сама мудрость, благость, добро, красота. Если каждое из Божественных свойств тождественно с Его бытием или сущностью, то они тождественны и между собою. Следовательно Премудрость Божия есть то же что Благость, Справедливость, Величие. Все акты Божества совершаются вне времени (неизменное вечное сегодня).

Исходя из этого Августин так учил о Пресвятой Троице:

Отец, Сын и Св. Дух — равны в качественном отношении; родовым понятием их будет не сущность (как учили каппадокийцы), а Лицо, т.е. то, что определяет лицо, а именно его деятельность — это и будет отличием для каждого из Них. Так как человек создан по образу и подобию Божьему, то можно сравнивать сознание человека и Бога. Анализируя память, интеллект и волю человека, Августин мыслит и о Пресвятой Троице аналогично.

Отец — Память, Сын — Интеллект, Св. Дух — Воля. Дух Святой исходит от Отца и Сына, соединяя Их узами любви.

Главное отличие учения Августина от учения Восточных Отцов Церкви следующее:

1. По учению Восточных Отцов — Божественная сущность сосредоточена в отце и от Него передается Сыну и Святому Духу, т.к. Отец есть Причина Их бытия.

По учению же Августина источник бытия Ипостасей не сосредотачивается в отце. По Своему бытию Лица Пресвятой Троицы взаимно обуславливают друг друга.

2. Восточные Отцы Церкви воздержались выяснить значение Духа Святого в процессе Божественного самосознания. Они признали только необходимость субъекта и обета (Бога Отца и Сына — Логоса).

Августин же, своим волюнтаризмом — ввел в эту концепцию и Духа Святого, обосновывая этим необходимость именно 3-х Лиц.

В Учении о Божественном откровении Августин высказывает мысли родственные мыслям Св. Григория Богослова (в Ветхом Завете Бог открывается как Отец, в Новом — как Сын и в жизни Церкви — как Дух Святой).

К этому Августин добавляет: Так как Бог неизменяем и вневременен, то это следует понимать так: Пресвятая Троица действует на мир всегда целостно, а различие в откровении обусловлено характером восприимчивости твари.

По мнению Августина мир создан не постепенно, а сразу. Но логический порядок не может быть понят человеком иначе, как хронологически. Кроме того, мгновенность творения не может быть рассказана иначе, как в последовательном повествовании. Мир, созданный мгновенно, затем эволюционировал во времени, которое появилось при создании мира.

В полемике против Пелагия, утверждавшего, что нравственная жизнь вполне зависит от воли человека, а благодать только указывает закон, — Августин, наоборот, развивал мысль, что воля человека не имеет абсолютной свободы после извращения грехом, так что спасение принадлежит единственно одной благодати. Благодать не заслужена и не может быть заслужена; она подается не всем, а только предопределенным ко спасению.

Для предопределения у Бога, конечно, есть свои основания, но они неизвестны.

В Учении о Церкви, Августин, возражая донатистам, утверждал, что святость Церкви не состоит в святости её членов.

Церковь выше государства, но в делах временных она подчиняется государству. Царь и священник действуют совместно: царь принуждает, а священник убеждает.

Путь жительства, ведущий ко христианскому совершенству, указан Самим Господом Иисусом Христом в Св. Евангелии:

"Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мной" (Матф. 16:24);

"Если кто хочет быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною" (Матф. 19:21);

"Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, не может быть Моим учеником" (Лук. 14:26-27, 33).

Здесь указаны Господом те условия, из которых составляются существенные обеты монашества.

Уже с самого начала в христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства: одни добровольно отказывались от своего имущества и раздавали его бедным; другие принимали на себя ответы девства, подражая этим Приснодеве Марии, Св. Иоанну Предтече, Свв. Апостолам Павлу, Иоанну и Иакову, проводили время в молитве, посте и воздержании. Так возник христианский аскетизм. Но такое осуществление христианского совершенства предоставляется тому, кто может "вместить." Господь наш Иисус Христос также освятил и благословил и христианский брак.

Первоначальное подвижничество во всех его видах не было явлением организованным. Определенные формы оно начинает принимать в конце III-го века. Христианские аскеты почитают более удобною для исполнения своих обетов жизнь вдали от мира. Поэтому они оставляют города и селения и поселяются в горах и пустынях.

Первые три века гонений на Христову Церковь закончились победой христианства над язычеством. Для Церкви наступила новая эпоха мира. Со вступлением в Церковь множества язычников, стала ослабевать строгость христианской жизни, и это побуждало ревнителей благочестия искать спасение в пустыни. Мученический подвиг теперь сменяется добровольным мученичеством — самоотречением, жизнью в пустыне, среди труда и лишений.

Святитель Игнатий Брянчанинов приводит свидетельство Преп. Кассиана Римлянина, инока IV-го века, посещавшего египетские монастыри, который говорит: "что в первые времена христианства получили в Египте наименование монахов избранные ученики Св. Евангелиста Марка, первого епископа Александрии. Они удалились в самые глухие пригородные места, где проводили возвышеннейшее жительство по правилам, которые им дал Св. Евангелист Марк" (Игнатий Брянчанинов, т. 1, 457 стр.). Таким образом, Преп. Кассиан выводит зарождение монашества от Апостолов.

Слово монах происходит от греческого (μονος) — один, живущий уединенно или в одиночестве. По-русски — инок.

Монашество начинает особенно развиваться в начале IV-го века. Египет оказался той страной, в которой внешние и внутренние условия жизни сложились наиболее благоприятно для того, чтобы здесь зародился, возрос и сделал свои первые крупные исторические шаги христианский аскетизм. Сразу же намечаются 2 рода монашеской жизни: отшельнический и общежительный.

Первым вождем, отцом и начальником иноческой жизни был Преп. Антоний Великий (родился 251 г.). Он жил отшельником, в строгом уединении, на берегу Нила. Когда вокруг распространилась слава об этом великом подвижнике, то к нему начали собираться ревнители иноческой жизни, которые с разрешения Преп. Антония стали строить себе кельи по соседству с ним. Они жили отдельно друг от друга в пещерах или хижинах и предавались уединенным подвигам, находясь под общим духовным руководством аввы.

Почти в это же время возникает отшельничество и на Нитрийской горе, основателем которого явился авва Аммон (Аммун), ученик Преп. Антония.

Неподалеку от Нитрийской горы возникло поселение отшельников под названием Келлии, и еще глубже в пустыне Скит, куда привлекал ревнующих о высшей жизни Преп. Макарий Великий.

Еще при жизни Преп. Антония появился другой род иноческой жизни — общежительное монашество. Основателем его был Преп. Пахомий Великий (родился 292 г.). Сначала он был отшельником, но когда он увидел, что уединение не под силу и неполезно для новоначальных, так как к нему нужно готовиться постепенно, то он организовал общежитие в Тавеннисии, на началах строгого послушания. Преп. Пахомий ввел определенный устав, обязательный для всех. Монахи жили в келлии по трое, вместе занимались рукоделием и вкушали пищу. В храм все собирались по звуку трубы. Пища принималась один раз в день. Без благословенья никто не имел права менять работу. Основаниям устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное послушание авве. Число учеников Преп. Пахомия все росло, так что он вынужден был основать еще другие монастыри, но руководство над этими общежительными монастырями принадлежало авве Пахомию. Преемником Преп. Пахомия был его ученик Преп. Феодор Освященный (291-348). Еще при жизни Преп. Пахомия возникают общежития по всему Египту. Его сестра организовала женские киновии.

Из Египта монашество переходит в Палестину. Основоположником его явился ученик Преп. Антония — Преп. Иларион. Он основал обитель около Газы. Неподалеку возник общежительный монастырь Свят. Епифания, впоследствии епископа Кипрского. Позднее возник близ Иерусалима большой монастырь под названием Фаранской Лавры Преп. Харитона. Кроме того, отшельники стали заселять гору Синай. В V-ом веке возник монастырь Преп. Ефимия, а в VI-ом обитель Преп. Саввы Освященного.

В Сирии монашество развивается, по-видимому, независимо от Египетского. Отшельники ведут здесь еще более строгий образ жизни, чем египетские; живут среди лесов, зверей, питаются только травами. Объединение сирийского монашества в общежития замечается довольно поздно. Среди сирийских подвижников особенно знамениты Препп. Ефрем Сирин (IV век) и Исаак Сирин (VII-ой век).

В Малой Азии монашество зародилось в VI-ом веке. Св. Василий Великий, совершив путешествие по Египту и Палестине и ознакомившись с тамошнею монашескою жизнью, распространил монашество в Понте и Кападокии, как мужское, так и женское. Устав Св. Василия, написанный им для его монастырей, скоро распространился по всему Востоку, по этому уставу жили и живут все монастыри славянского мира.

В VII-ом веке был нанесен большой удар монашеству магометанским нашествием. Арабы овладевают Сирией в 636 году, Палестиной 637 году и Египтом в 640 году. При владычестве магометан монашество не могло успешно развиваться в этих странах.

Вся монашеская жизнь теперь, главным образом, сосредоточилась в Византии. Монахи жили в общежитиях, а также и в пустынях, руководились уставами Преп. Пахомия Великого и Св. Василия Великого. Церковь в этот период постигли гонения от иконоборцев, но, благодаря стойкости монахов, с Божьей помощью ересь была побеждена. Великим защитником иконопочитания явился Преп. Феодор Студит (IX век), написавший Студийский устав, перешедший, с основанием Киево-Печерской Лавры в Россию. В Студийской обители начал свою подвижническую жизнь Преп. Симеон Новый Богослов (X-ый век), который затем продолжал свои подвиги и писания в монастыре Св. Маманта.

Афонскую гору уже в VIII-ом веке начали заселять отшельники. Первым известным отшельником и подвижником был Преп. Петр Афонский (734 г.). Первый общежительный монастырь возникает здесь в Х-ом веке, основал его Преп. Афанасий Афонский. В начале XIII века Афон был захвачен латинянами, вследствие чего Св. Гора была разорена, а духовная жизнь ослабела. Возрождение духовной жизни началось в начале XIV столетия, как на Св. Горе, так и на всем Востоке. Духовными руководителями и вождями её явились Преп. Григорий Синаит и Свят. Григорий Палама.

С наступлением владычества турок (1371 г.) Афон опять переживает упадок. Покровительницей Афона в это время была Россия, куда афонцы посылали своих сборщиков средств. Во второй половине XVIII века на Афоне происходит новое возрождение духовной жизни. Из подвижников этого времени знаменит Никодим Святогорец (1748-1809). Он собрал святоотеческие творения, привел их в порядок и затем они были напечатаны на греческом языке в 1782 году, в Венеции, под названием "Филокалия" ("Добротолюбие"). С этого издания был сделан перевод на славянский язык старцем Паисием Величковским (1794 г.) В 1793 году этот перевод "Добротолюбия" был издан стараниями митрополита Гавриила Санкт-Петербургского и Новгородского. Русский перевод и дополнение "Добротолюбия" были сделаны Святителем Феофаном Затворником.

После прекращения гонений на христиан со стороны римского государства, искатели истинного христианского благочестия встретили новое препятствие для осуществления своих духовных целей — обмирщение общества, обусловленное вступлением в общество верующих широких масс народа, среди которых, естественно, было много неблагонадежных и расстраивающих элементов. Этот приток был вызван также свободой присоединения к Церкви, что для многих было связано с выгодами светского порядка, т.к. Римская империя постепенно превращалась в христианское государство. Но как на Востоке, так и на Западе обретались еще в достаточном числе люди, желавшие вести христианский, не соприкосновенный с распущенным обществом, созерцательный образ жизни.

Как известно нам, первые следы организованного монашества уводят к 3-му веку в Египте. Основателем отшельничества считается Преп. Антоний Великий, а его младший современник, Преп. Пахомий, прославился как основоположник общежительного монашества. Впоследствии, на Востоке утвердилось монашество по правилу Св. Василия Великого, представляющее собой как бы синтез обеих вышеуказанных форм монашества.

На Западе условия для процветания христианской жизни вообще и монашеской в частности, довольно резко отличались от Востока. Западноевропейскому образу мышления, культурному облику и духовно-нравственному кругозору были не свойственны суровости восточных пустынников, вследствие чего подвижничество Востока не прививалось легко на Западе, и монашество тут начало развиваться значительно позднее.

Зачатки монашества на Западе были образованы Свят. Афанасием Великим, находившимся в ссылке в Риме в 340 году. Впервые Запад познакомился с монашеской жизнью во время пребывания Свят. Афанасия в Риме, когда было переведено на латинский язык составленное им житие Преп. Антония Великого. Отец Православия сумел возбудить горячий интерес римского населения к монашеству, посредством составленного им жития Преп. Антония Великого, живость которого он умножил показом примеров египетского отшельничества. Св. Афанасий составил также монашеское правило, и благодаря его усилиям, многие ревнители подвижничества отправлялись в Египет или в Палестину, или поступали в возникавшие монастыри, сперва вблизи Рима, а затем во всей Италии и в других странах.

Во время арианских смут много епископов было удаляемо на Восток, в том числе и Евсевий Верчелльский (+371 г.), который по возвращении стал требовать монашеской жизни от своего клира, способствуя упразднению мирского характера западного монашества, который раньше был преобладающим. Подобно Евсевию и другие вернувшиеся епископы преобразовали жизнь в своих епархиях, находясь под впечатлением виденного на Востоке монашества.

Мысль о девственном образе жизни воодушевила и Св. Амвросия Медиоланского, сестра которого Марселина была одной из первых монахинь на Западе. Ревность о монашестве Св. Амвросия дошла до того, что он поощрял удаление детей в монастыри, даже против воли родителей, что повело к тому, что где бы он не начинал проповедовать, матери уводили своих детей от слушания его слов. Но как бы то ни было, к нему стекались подражатели со всех окрестностей и даже из далеких стран. Вследствие этих обстоятельств, Св. Амвросий основал монастырь неподалеку от Милана, а затем начала протягиваться целая цепочка монастырей вдоль побережья Италии и по её островам.

Меньшим успехом были увенчаны труды блаж. Августина в его попытках создания монашества в Северной Африке. Блаж. Августин привлекал себе монахов из духовенства, преподавая им учение о добровольной бедности и девстве. Этим он желал подражать жизни первой христианской общины в Иерусалиме, но отклик среди населения был весьма разочаровывающими главным образом, только немногочисленные люди низших сословий и отпущенные рабы пожелали отозваться на призыв. Но это не обескуражило святителя и он с прежней ревностью проповедовал созерцательное монашество и выступал на борьбу со злоупотреблениями в нем. По этой причине им была написана книга "De opere monachorum" о значении и пользе труда монашеского, направленная против бродячих монахов, дышавших отвращением ко всякому виду труда.

Несколько иную почву монашеского служения соделывал Св. Мартин Турский, необразованный, но красноречивый основатель монастыря близ Пуартьера, (Poirtiers в 362 г.) в Галлии. Он так же ратовал у себя за созерцательное монашество, но, в отличии от блаж. Августина, он отрицал физический труд для монахов. Будучи избран на епископскую кафедру Тура он не изменил своему монашескому образу жизни и основал еще один монастырь за рекой Луарой для 80 монахов. Когда он скончался в 397 году, на его похоронах присутствовало более 2000 монахов.

Но Св. Мартин был превзойден образованным путешественником по разным странам, Св. Иоанном Касианом Римлянином. Не используя существовавшего уже к тому времени правила Св. Василия Великого, он основал 2 монастыря около Марселя с собственным правилом, заимствованным им из египетского образца общежительства, с которым он познакомился в одном из своих путешествий. В лице Св. Иоанна Кассиана мы усматриваем вдохновителя типичного, впоследствии, для Запада ученого монашества. При его жизни занятие монахами письменностью имело широкое распространение и было продолжено одним из его преемников, Гонорацием, основателем монастыря того же имени на острове Лерине.

Походящий на Св. Иоанна Кассиана другой странствующий поборник ученого монашества, вскоре после этого стал как бы соединяющим звеном между восточным и западным монашеством. Речь здесь идет о блаж. Иерониме. Ему удалось совместить ученость западных монахов с аскетизмом восточных. Благодаря этому, блаж. Иероним известен своими многочисленными переводами и толкованиями на Священное Писание.

Побывав в Египте и Сирии, он в 386 г. избрал местом своего постоянного жительства Вифлеем, где по его инициативе процветало женское монашество. Деятельность учрежденного им там монастыря заключалась в уходе за больными в больнице, построенной на средства его последовательницы Павлы, и в переписывании книг. В этот период блаж. Иероним завершил свой труд жизни — перевод Священного Писания с греческого на латинский, позднее названный Вульгатой. Также блаж. Иероним, проживавший долгое время во Св. Земле, своими письмами побудил многих римских мужчин и женщин начать монашескую жизнь.

Из всего вышеприведенного явствует, что на Западе совсем не существовало единой линии или общего порядка в развитии монашества и это явилось одной из причин, почему монашество в V-м веке уже находилось в упадочном состоянии. Упорядочить это хаотическое состояние выпало на долю Св. Бенедикта Нурсийского (480-543 гг.), долженствовавшего дать общее правило для монашествующих на всем Западе. Действительно, история показала, что правило Св. Бенедикта распространилось по всему Западу, и по причине оказанной ему поддержки со стороны другого покровителя монашества, Св. папы Григория Двоеслова, бенедиктинское монашество одержало верх над кельтским монашеством, построенном на правиле Св. Колумба. Бенедиктинское правило, на самом деле, отличалось умеренностью, целесообразностью, прикладностью — словом, было применимо к условиям Запада. В этом таилась причина его успеха, обеспечившего ему всеобщую общепринятость и долговечность. В этом монашеском правиле сказываются римская организация и глубокое понимание человеческой природы. Св. Бенедикт ни малейшего сомнения не оставляет касательно важности труда для монахов, т.к. по его мнению праздность есть враг души. Но он отдает и должное западным мировоззренческим течениям, западному умосложению вообще, всячески поощряя, например, чтение. Умеренность простирается по всему иноческому быту в питании, труде и дисциплине. Так получается, что правило это относительно строго, но отнюдь не неприемлемо для рядового усердного мирянина, но подвергает его предварительному испытанию. Так, поступающие в монастырь проходят послушническое испытание в течение года, потом дают монашеский обет и принимаются безвозвратно.

Приемлемость этого правила для широких масс народа способствовала распространению бенедиктинского монашества по всему Западу, хотя этот процесс совершался постепенно и занял несколько столетий. После того, как оно утвердилось благодаря римским миссионерам в Англии и Германии, в VII-м веке оно было установлено и во Франции. С тех пор в Западной Европе оно уже не смогло встретить никаких серьезных препятствий. Это обстоятельство содействовало тому, что монашество Бенедикта сыграло свою важную роль на мировой исторической сцене. Во все лихолетья европейской средневековой истории — в эпоху переселения народов, смут, войн и других суровостей, монастыри были в состоянии сохранить словесность западных народов и этим предохранили их от неизбежной утраты значительной части их культурного достояния.

Как мы видим, монашество заняло твердое положение в обществе Запада, превращаясь постепенно в своего рода сословие. Видя эту готовую почву для укрепления папской власти. Св. Григорий Двоеслов, папа Римский, воспользовался заслугами и авторитетом монашества. Отделив монашеское от мирского духовенства и упорядочив монастырскую жизнь, он превратил монашество в могучее оружие папского престола. Мощь его организации сказалась, например, в трудах монахов-миссионеров в Англии, где скоро были обращены король и 10000 его подданных.

В VII-м веке, в целях попытки соединения древнего христианского учения со схоластицизмом, Исидор Севилльский составил новое, также широко распространившееся, монашеское правило.

Бенедиктинский тип монашества имел противоречия с кельтским монашеством, отличительной чертой которого был суровый аскетизм и которое имело восточный мистический уклон, т.к. пришло в Ирландию, Шотландию и Англию в V-VII вв. с Востока, через Галлию. На самих Британских островах до распространения латинского монашества царили весьма своеобразные порядки. Монашество пользовалось таким уважением, что, например, игумен, или даже игуменья любого монастыря почитались выше местного епископа. Опираясь на такой духовный авторитет монастырей, кельтское монашество руководило большим числом духовных училищ в целях обращения других народов в христианство. Воспитанники этих школ успешно трудились в Галлии, Швейцарии, Италии, Бельгии, Люксембурге, Баварии и Австрии. Св. Колумб в 615 году составил свое кельтское монашеское правило. Ирландские миссионеры просвещали Европу с севера, несли слово Божие в северную Германию, Прибалтику и Скандинавию.

Но, не имея преимущества умеренности, кельтское правило не устояло против правила римских миссионеров, и бенедиктинское монашество до ХII-го века было преобладающим не только на Западе, но и в Англии. За ним стояла власть папы и королей, при помощи которых основались тысячи новых монастырей. Это процветание значительно повлияло на расширение кругозора западного монашества. Оно начало искать новое поле деятельности и нашло его в искусстве, земледелии, рукоделии, философии, богословии и светских науках. Открытие все новых сфер влияния монашества, отразилось отрицательно на его духовном состоянии и оно оказалось зародышем неотвратимого процесса упадка — морального и духовного. Были, нет в этом сомнения, благонамеренные попытки к повышению духовного уровня монашеской жизни на Западе, но интересы папского престола, сосредоточенные на умножении своей политической власти, злоупотребляли монашеством, сделали его своим послушным орудием.

Первой такой попыткой явилась Клюнийская конгрегация в Х-м веке (по имени монастыря Клюни, ставшего духовным для многочисленных монастырей Европы), когда нравственная распущенность на Западе стояла в своем зените. Но тщания восстановить устав Бенедикта были напрасны, и уже не позже ХI-го века, клюнийские монастыри и в своих стенах не были в силах противостоять падению нравов и ослабеванию дисциплины. Но все еще находились такие христиане, которые мечтали о боголюбезной, праведной жизни. Так с течением времени образовались духовные ордена, отличительным признаком принадлежности к которым было исполнение наложенных на себя орденских обетов и правил. С 11 - 15 вв. на Западе появились следующие важнейшие ордена:

Орден Систерсийский или Бернардинский, основанный неким Робертом дворянином из Шампаньи, в 1098 году. Воспитываясь в одном бенедиктинском монастыре, Роберт с несколькими единомышленниками удалился в пустынное место Сито, близ Дижона, и основал там монастырь, который дал название ордену. Жизнь ордена на первых порах отличалась строгостью, подвижничеством и отсутствием всякой роскоши — совсем в духе Св. Бенедикта Нурсийского. Однако свое значение в истории Западной церкви этот орден приобрел после вступления в него известной личности Бернарда Клервосского, будущего идеолога папского престола по крестовым походам, в том числе и на русские земли. Бернарду, происходившему из орденского монастыря в местечке Клерво, орден обязан своему распространению во Франции, Италии, Испании, Германии, Англии, Дании и в других странах. После смерти Бернарда орден принял его имя и стал называться бернардинским. Накопление орденом громадных имений привели к понижению его морального уровня, в силу чего христианское благочестие и монашеская дисциплина встали на задний план.

К половине ХII-го века в Палестине был учрежден Орден Кармелитов, названный так по имени горы Кармил. Основателем его был калабрийский крестоносец Бертольд, который ввел в своем ордене подвижническую жизнь по восточным образцам. Получив уже в ХIII-м веке от тогдашнего латинского патриарха Иерусалимского устав, орден просуществовал в Палестине до самого падения Королевства крестоносцев в 1238 году. Переселившись на Запад, орден, будучи не в состоянии соблюдать восточный подвижнический устав в изменившихся условиях, заимствовал устав нищенского Ордена Францисканцев. Женская часть ордена приобрела себе славу в ХVI-м веке при её аббатисе Терезии.

Наибольшей известности на Западе достигли нищенские ордена Францисканский и Доминиканский. Первый был основан Франциском Ассизским, призывавшим всех приходивших к нему к покаянию и любви ко Христу. Дав обет полной нищеты, он посвятил свою жизнь этой проповеди. Когда он собрал вокруг себя некоторых последователей, он образовал Орден Миноритов, то есть меньших братьев. Когда орден в 1223 году был утвержден папской буллою, минориты получили права проповедничества и исповеди, что до тех пор было прерогативой светского духовенства. Женская часть ордена под руководством Клары из Ассизи в 1224 году получила свой устав от Франциска. Орден Миноритов по смерти его основателя стал называться Францисканским и распространился по всей Западной Европе.

Параллельно с распространением Францисканского Ордена в Италии, в Испании, в городе Осме, постепенно утверждался Орден Доминиканский. Его основатель, священник и каноник Доминик, поставил себе целью бороться с появившимися в конце ХII-го и начале ХIII-го веков еретиками, с учением которых Доминик познакомился в своих путешествиях по югу Франции, который был в то время их оплотом. Доминиканский Орден также удостоился права проповедничества и исповеди для насаждения католической веры. Сначала орден стал называться Орденом Братьев-проповедников, а потом уже Доминиканским. В отличие от францисканцев, доминиканцами были прежде всего люди высших классов, образованные, интеллектуально настроенные сообразно с целями ордена.

Папы очень дорожили духовными орденами, предоставляя им особые права, наравне или даже выше прав светского клира. Таким образом, на Западе эти ордена составляли обособленную церковную иерархию, распространявшуюся по всей Западной Европе. Доминиканцы с основанием инквизиции в 1232 году начали играть грустную роль в связи с участием в ней, когда им была вверена от папы власть судить врагов католической веры. Это занятие совершенно противоречило первоначальным побуждениям этого нищенского ордена, которым овладевала одновременно суровость и нравственная распущенность. Это было логическим следствием того, что папский престол сделал их своим оружием в своей политической борьбе.

Такие же привилегии нищенского ордена получил в ХIII-м веке Орден Августинский, о котором следует упомянуть ввиду того, что из этого ордена вышел Мартин Лютер.

Злоупотребления монашеских орденов были одной из причин начала реформации в Европе. Но Рим остался верным начатому пути, и помимо уже существовавших с начала ХII-го века духовно-рыцарских орденов, основанных крестоносцами, для борьбы с протестантизмом был поддержан Орден Иезуитов, одним из девизов которого было, например, —" цель оправдывает средства." Итак, "миссионерство" Рима утвердилось на двух основах: на инквизиции, направленной против внутренних врагов и на военной силе рыцарских орденов, — иоаннитов, тамплиеров, меченосцев и политическом влиянии Иезуитского Ордена.

В настоящее время все эти ордена по форме еще существуют, но в силу обстоятельств переменили тактику. Монашество по духу своих основателей на Западе почти уже нигде не наблюдается. И не удивительно, ибо вся Западная церковь, всего лишь является ничем иным, как отпавшей ветвью единственного и истинно благородного древа — Православной Церкви. Прежде чем работать над восстановлением прежнего духа монашества, следует обратиться к тому истинному корню, который дает силу и дух для существования в истинном служении Господу нашему Иисусу Христу.

Преп. Антоний Великий, хотя и стал монашествующим после Преп. Павла Фивейского, является начальником отшельнической и монашеской жизни.

Родился Преп. Антоний в 251 году, в деревне Кома, на северной границе Фиваиды, в Гераклеопольской области, в южной части Египта. Родители Преподобного были коптские христиане и воспитали сына в строго христианском духе. Божие избранничество Преп. Антония на дело подвижничества обнаружилось в нем еще в детстве. Уже с малых лет он был замкнут по характеру и не водил знакомства со сверстниками. На 18 году Антоний лишился родителей и остался со своей сестрой. Следуя гласу Евангелия, Антоний раздал оставшееся ему имение, оставив часть сестре. Он устроил ее у односельчан, а сам поселился в уединенной пещере, неподалеку от места рожденья. Здесь он предался подвигам, под руководством Преп. Павла.

Питался он одним хлебом и водою и то однажды в день, иногда в два дня; сон его был короткий на голой земле; занятием его были молитва, псалмопение и рукоделие. Таковы были первые подвиги преподобного. Он изучал жизнь и других подвижников-аскетов, посещая их, получал от них наставления и, таким образом, он все более и более усовершенствовался в духовной жизни. При проверке своей жизни жизнью других подвижников и под их руководством, Преп. Антоний достигал все высших степеней подвижнической жизни.

Желая предаться большим подвигам и уединению, Преп. Антоний удалился в пустыню и тут поселился в одной гробнице. И здесь он предается посту, молитве и всенощному бодрствованию. Пищею служит ему хлеб, приносимый поселянином, забиравшим рукоделие преподобного. В этой пустыне он подвергается необыкновенно сильным нападениям и искушениям бесовским, но с помощью Божией благодати, он отражает все эти вражеские искушения. Так он подвизался около 15 лет, после чего он удалился на восточный берег Нила. На новом месте подвизается он около 20 лет, подвергаясь всевозможным лишениям и искушениям. Бесы, лишившись возможности победить Преп. Антония через помыслы и видения, напали однажды на преподобного и так его избили, что служивший ему брат нашел его еле живым. Господь попустил это искушение, чтобы еще больше возвеличить своего подвижника, который восходя все выше и выше по лестнице добродетелей, созидался Духом Святым в нового человека по образу Создавшего его. Господь сподобил его дара чудотворений и даровал ему власть над бесами и дар прозорливости.

Слава о Преп. Антонии и его подвигах стала распространяться вокруг, и многие приходили к Антонию для получения наставлений, а некоторые стали его подражателями, селясь в пустыне около него. С этого времени Преп. Антоний сделался наставником, пастырем, учителем подвижнической жизни и вождем на пути ко спасению. Примером своей необыкновенно строгой жизни Преп. Антоний прославил жизнь отшельническую, и духом благодати, которая в таком обилии в нем обитала, он возбудил ревность к подражанию себе. Он явился вдохновителем целого направления в монашестве, вдохновил ревнующих на уход в пустыню и возбудил ревность к монашеству. Число окружавших его учеников все более увеличивалось, и в пустыне возникали один за другим монастыри, руководителем которых был Преп. Антоний.

Во время гонений на христиан при Максимине (311 года), Преп. Антоний оставил пустыню и пришел в Александрию, чтобы ободрить и утешить страдальцев за веру Христову. Когда возникла ересь Ария, то преподобный опять явился защитником истины, написав письмо Константину Великому и ходатайствуя за изгнанного Святителя Афанасия. Когда Святитель Афанасий возвратился из заточения, то Преп. Антонии пришел в Александрию, где во всеобщем собрании обличил ересь Ария. В течение нескольких дней он обратил к Церкви значительное число бывших еретиков. Этот приход из пустыни 104-летнего старца явился торжеством Православия в Александрии.

Скончался Преп. Антоний Великий на 105 году жизни. Память его празднуется Св. Церковью 17 января, под этим числом находится его подробное житие, составленное Святителем Афанасием Великим.

Святитель Афанасий пишет, что Бог дал Преп. Антонию слово сильное, проходящее до глубин сердечных. И он умел с такою силою говорить на пользу каждому, что многие знатные, военные и гражданские лица, люди с большим достатком, слагали с себя тяготы житейские и делались монахами.

В наставлениях Преп. Антония, которые он давал приходившим к нему, заключается вся мудрость монашеской жизни и практические советы для её осуществления и постепенного восхождения по лестнице духовного совершенства.

Преп. Антоний учит, что желающий вступить на путь совершенства прежде всего должен отречься от мира. "Кто хочет спастись, пусть не остается в доме своем и не живет в городе..., также пусть не посещает родителей и ближних по плоти, ибо от этого бывает вред душе и гибнут плоды жизни."

Вступивший на пусть мироотреченной жизни должен проявлять постоянство. "Да будет общею всем такая забота, чтобы начавши, не ослабевать и не унывать в трудах." "И так, начав дело спасения и вступив на путь добродетели, будем наиболее простираться вперед, так чтобы достигнуть. И никто да не обращается вспять."

Далее учит Преп. Антоний мужеству. "Будем бороться (с собою), чтобы не тиранствовал над нами гнев и не властвовала похоть..." "Будем крепко трезвится, ибо имеем страшных и вселукавых врагов, злых демонов." "Они, коль скоро увидят всякого христианина, а тем паче монаха, пребывающим в труде и преуспевающим, то прежде всего покушаются и пытаются положить на пути его соблазны, — соблазны же их суть злые помыслы. Но нам не должно бояться этих внушений их, потому, что молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются."

..."Бояться их не должно, хотя бы они казались наступающими на нас, хотя бы угрожали смертью; потому что они немощны и ничего более сделать не могут, как только угрожать."

Преп. Антоний учит трезвению. "Пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках. И если согрешил, да перестанет грешить; если не согрешил, да не хвалится тем, но да пребывает в добре..." "Пусть каждый из вас замечает и записывает свои поступки и душевные движения, как бы с намерением открыть их другому, и будьте уверены, что он, стыдясь известности, непременно перестанет грешить."

В стяжании добродетелей должна быть последовательность и определенность, чтобы не трудиться напрасно.

Все зло бывает от гордости. "По причине гордости небеса поколебались, основания земли потряслись, бездны возмутились, и ангелы лишились славы своей и сделались диаволами."

Во главу угла добродетельного пути положено смирение. "Если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, — то он царствия Божия не наследит."

О молитве: "Молитесь, — да дарует вам Бог благодать все ясно видеть и разуметь, чтобы верно могли различать, что добро, и что зло."

Для преуспеяния на пути совершенства должен быть опытный руководитель. "Твердо знайте, что ни преуспеть, или возрасти и сделаться совершенными вы не можете, если не будете повиноваться отцам вашим. Отцы наши сами так поступали; оттого преуспели и сделались сами учителями..."

Смысл монашеского пути Преп. Антоний указывает в стяжании благодати Духа Святого, которую подвижник стяжевает через внешние подвиги поста, бдения и молитвы.

"Дух Святой непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтобы Он вселился в них?" "Когда действует Дух Божий, то все божественное становится для него легким. Ибо при нем день и ночь находится радость Господня. Она питает и просвещает душу человеческую, усовершает и возносит на небо."

Преп. Антоний, поучая усовершившихся подвижников и раскрывая им тайны богообщения, говорит о благодати Духа Святого как о Великом Огне. "Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить Того Великого Огненного Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и, восторгая помышления свои на небо день и ночь, взыщите с правотою сердца Сего Огненного Духа, — и Он дастся вам... Кто возделывает себя, тому дастся Дух сей навсегда и навеки. Пребудьте в молитвах с приболезненным исканием от всех сердец ваших, — и дастся вам. Ибо Дух Тот обитает в правых сердцах. И Он, когда принять будет, откроет вам высшие тайны; отгонит от вас страх людей и зверей, — и будет у вас небесная радость день и ночь; и будете в этом теле как те, кои уже находятся в Царствии Небесном."

Наставления Преп. Антония просты, но в тоже время содержат глубину мыслей. Эти наставления суть не что иное, как проповедь опыта, и опыта долговременного, глубоко изучившего духовную природу и её нужды, и постигшего силу благодати Христовой.

Учение о стяжании благодати Святого Духа развивает Преп. Макарий Великий и другие более поздние подвижники. Так же о благодати Св. Духа учил и наш отечественный подвижник Преп. Серафим Саровский, в своей беседе с Мотовиловым.

До нас дошли его следующие речи: "Обращение к монахам" — цель этого обращения ободрить и наставить монахов в борьбе со злыми духами; "О тщете мира и воскресении мертвых," — здесь приводится краткое доказательство воскресении мертвых и указывается как нужно жить, чтобы избежать вечного огня; "Речи к своим чадам," — 20 речей, трактуют монашеские добродетели. Сохранились также его послания — числом 7, к различным монастырям, "Правила жизни" и другие увещания к монахам.

Преп. Аммон жил в IV-ом веке и был собратом и собеседником Преп. Антония. Он является основателем отшельнической жизни на Нитрийской горе.

Аммон был родом египтянин, из зажиточной семьи. После смерти родителей он остался на попечение родственников. Когда ему исполнилось 22 года, то он был принужден родными вступить в брак. В самый день брака он убедил свою супругу дать Богу обет девства и жил с нею как брат с сестрою 18 лет. День они приводили за работой и молитвой, с воздержанием в пище. Ночи посвящались бодрствованию и псалмопению. Наконец, благочестивая супруга предложила Аммону подвизаться особо. Аммон возблагодарил Бога за эти внушенные жене мысли, и предоставил ей дом, где она устроила общину девственниц.

Сам же Аммон нашел пустынное место на берегу Мареотского озера, так называемую Нитрийскую гору и предался совершеннейшим отшельническим подвигам. Здесь Преп. Аммон прожил 22 года. Но не долго Аммон оставался неизвестным, скоро стали к нему собираться ученики, к спасению которых он прилагал большое попечение. Преп. Аммон и ученики его жили по-скотски, каждый отдельно и по своему правилу. Сознавая, что одного усердия и ревности не всегда достаточно для прохождения добродетельной жизни, Преп. Аммон искал наставлений у Преп. Антония. Он часто ходил к великому подвижнику. Сохранилось известие об одном посещении его Антонием Великим, когда он подвизался на Нитрийской горе. "Вот, молитвами твоими, — сказал Авва Аммон Авве Антонию, — умножилась братия, и некоторые из них желают построить себе келлии." Антоний сказал: вкусим пищи в час 9-й и пойдем, походим по пустыне и посмотрим место. Они шли по пустыне, пока не зашло солнце. Тогда Антоний сказал: сотворим молитву и поставим крест, чтобы желающие жить особо, построили здесь келлии. Это место было более чем в 10000 шагах от монастыря. "Тамошние, — сказал Антоний, — если захотят посетить здешних, пусть приходят сюда, съевши свой хлеб в 9-й час, и здешние пусть тоже делают, отходя туда. Тогда они не будут развлекаться взаимными посещениями." Так благословением Преп. Антония образовалась пустыня Келлий. К концу IV-го века было на Нитрийской горе около 50 обителей. Преп. Аммон скончался около 350-357 гг. и Преп. Антоний видел его душу, возносимую ангелами на небо с песнопениями.

Преп. Аммон оставил 19 увещательных глав, которые исполнены опытной духовной мудрости. "Помышляй, что Иисус Христос умер за нас и воскрес, и Своею кровию искупил нас, то и мы должны жить не для себя, но для Господа..."

Память Преп. Аммона празднуется Св. Церковью 4 октября.

Как Преп. Антоний является основоположником отшельнической жизни, так Преп. Пахомий Великий является основателем и отцом иноческих общежитий или киновий.

Преп. Пахомий родился около 292 года в Верхнем Египте, в Фиваиде, в селении Шенобоске, в окрестностях города Эсне. Родители его были язычниками. Сам он в молодости тоже был язычником. Взятый на военную службу и вскоре потом отпущенный (около 314 г.), он имел случай во время своего краткого похода познакомиться с христианской благотворительностью. Вернувшись домой, он тотчас принял крещеное. После этого он начал проходить аскетическую жизнь под руководством известного в той местности старца Паламона. После 10-х сокровенных подвигов, ходя, однажды, по пустыни близ селения Тавенны, он услыхал голос: "Пахомий, подвизайся на этом месте." Пахомий, получив благословение старца, устроил киновию на этом месте. Вскоре монастырь уже не мог вместить всех желавших спасаться под руководством Преп. Пахомия. Поэтому он вынужден был построить еще несколько монастырей на берегу реки Нила, недалеко один от другого. Руководителем всех монастырей, которым он дал одинаковый устав, был сам Преп. Пахомий. Сам Авва жил теперь не в местности Тавенниси, а в Певоу (Пабо).

Каждый монастырь находился в замкнутой ограде, внутри которой были келлии для иноков, живших вместе по роду их труда. Монахи занимались как физическим трудом, так и умственным, ибо они обязаны были выучивать наизусть не только Псалтирь, но и Новый Завет.

Стараниями Преп. Пахомия на другом берегу Нила был устроен и женский монастырь, руководительницей которого была его сестра.

Высокая жизнь Преп. Пахомия и его мудрость духовная сделали его общим для всех иноков отцом, и все с верою обращались к нему за советом во всех своих духовных нуждах. Ревность Преп. Пахомия о том, чтобы иноки его всегда преуспевали в иночестве, была велика. Для этого он часто посещал монастыри и делал наблюдения, и если замечал что-либо требовавшее исправления, то не пропускал сказать об этом с отеческой любовью.

Преп. Пахомий обладал многими дарами Святого Духа: даром прозрения сокровенных мыслей, даром ведения, властью над нечистыми духами и силою исцелять всякие болезни. Особенно же великое дерзновение имела его молитва.

Почил Великий Пахомий на 57 году жизни в 347 году от моровой язвы. Перед смертью Преп. Пахомий созвал к себе всех настоятелей монастырей и, дав им последнее завещательное наставление, назначил себе преемником Преп. Петрония, который через 30 дней скончался от того же поветрия. Преемниками Преп. Петрония были Преп. Орсисий и Преп. Феодор.

Память Преп. Пахомия празднуется Св. Церковью 15 мая.

Из писаний Преп. Пахомия остались "Устав" или "Правило," которое, по преданию, он получил от Ангела, также его письма к настоятелям и краткие наставления для монашествующих.

"Устав" или "Правило" Преп. Пахомия является первым уставом для иноческих общежитий. Устав этот не охватывает всех порядков общежития, которые были заведены в Тавеннисиотских обителях. Может быть, при жизни Преп. Пахомия, кроме правил, начертанных Ангелом на дощице, ничего написанного и не было. Устав сохранялся преданием и практикой, будучи выполняем теми, на кого возлагалось соблюдение заведенных порядков. Впоследствии устав стали записывать то посетители монастырей, то сами насельники для памяти. Для нас его сохранил блаж. Иероним.

Общий строй Тавеннисиотских монастырей был следующий:

Преп. Пахомий устроил 9 мужских монастырей, к ним Преп. Феодор прибавил еще 4. Было еще 2 женских монастыря, из коих один был устроен Преп. Пахомием, а другой Преп. Феодором.

Каждый монастырь состоял из 30 или 40 отдельных домов, в каждом по 12 или 13 келлий, из которых в каждой помещалось по 3 брата, как повелел Ангел. Три или четыре дома составляли поколение (трибу).

Для молитвенных собраний соединялись в церкви; для трапезы существовала общая трапезная; для приготовления пищи и хлеба — кухня и пекарня; для больных была построена больница; для принятия странников — гостиница. Были особые здания для провизии, для одежд, для рабочих орудий и материалов. При монастырях были сады, огороды и поля для возделывания хлеба.

Иноки всех монастырей составляли одно братство, связанное единством духа, с единым управлением и хозяйством. Всеми заведовал один главный авва. Но каждый монастырь имел своего настоятеля, который, завися во всем от главного аввы, все в обители держал в своих руках. При нем состояли смотрители домов с помощниками, экономы с расходчиками и другие лица, исправлявшие какие-либо службы по монастырю (Иноческий устав).

Прием в обитель происходил следующим образом. Когда являлся желающий вступить в монастырь, то настоятель поручал его опытному старцу для испытания его расположения к монашеской жизни. Поступающий в монастырь в продолжение 10-ти и более дней, перед воротами монастыря должен повергаться перед братьями на колени и терпеть поношения. От него не принималось ни денег, ни чего-либо другого для монастыря, чтобы иначе впоследствии он не гордился и не нарушал покоя братии своими требованиями. Ему давалась монастырская одежда, а мирская бралась на хранение. Если были замечены в нем неповиновение или ропот: то ему возвращали его одежду и высылали в мир.

Принятый в монастырь не прежде года допускается в общество братии. Сперва знакомили его с уставом обители. Потом назначали читать 12 псалмов и два чтения из Апостола; если не знал он грамоты, то в 1-й, 6-й и 9-й час он ходил к старцу слушать правило. Новоначальный обычно занимался служением странникам и братии. Если он безропотно и смиренно служил, то его принимали в общество.

Братия 3 раза собиралась на общую молитву: днем, вечером и ночью. Если звук трубы призывал в церковное собрание, каждый немедленно выходил из своей келлии, так что, например, занимавшийся письмом бросал писать на том месте, где заставал его призыв, не смея кончить даже начатой буквы. Три раза в неделю — в среду, пяток и воскресение начальник предлагал поучение.

Трапеза для братии была в полдень, кроме среды и пятка, в которые иноки постились. Трапеза была для всех общая; никто не имел права есть что-либо вне трапезы, ни овощей, ни древесных плодов. Если кто найдет плоды под деревом во время работы, должен положить их при корне дерева. Во время трапезы братия сохраняли молчание, и сидели с опущенным куколем на главе, чтобы глаз не соблазнился чем-либо. По выходе из трапезы, как и из храма, нельзя было ни с кем разговаривать.

Если назначалась общая работа, то настоятель шел впереди и за ним братия в молчании. Если надобно было послать кого-либо из монастыря по делу, то не посылали одного брата, а двоих; для ночлега в пути они избирали православный монастырь. Авва был главный начальник монастыря. Экономы заботились о пище и одеянии братии, и сам настоятель не позволял себе без дозволения взять что-либо из вещей хранимых экономом. Недельный надзиратель после утренней молитвы испрашивал у аввы приказания и объявлял их по домам. Начальник дома осматривал все ли сделано как должно, учил неопытных и каждую неделю дает отчет авве в том, что сделано в его доме.

Для упокоения больных и престарелых назначался особый дом. О них пеклись особые старцы, кроме которых никто не должен был входить в больничный дом. Пища для больных была особая, сообразная немощи их.

Принимавшиеся на воспитание дети обучались чтению, рукоделиям, но прежде всего страху Божию и молитве. Питались они в общей трапезе. Наказания — соразмерные силам и детскому характеру.

Таково краткое содержание Устава Преп. Пахомия.

Преп. Макарий называется Египетским в отличие от другого, соименного и современного ему подвижника, родившегося и большую часть жизни проведшего в городе Александрии, и поэтому называемого Александрийским или городским. За свою мудрость и святость Преп. Макарий Египетский назывался Великим.

Родился Преп. Макарий в 300 году, в Нижнем Египте, в селении Птинапор. Родители его Авраам и Сарра были христиане и отец его был пресвитером местного храма. Долго не имея детей, Авраам и Сарра стали проводить целомудренную жизнь. В старости Господь благословил их рождением сына, который был назван Макарием, что значит "блаженный."

Время юности Макарий провел в доме родителей своих. Он пас стада отца своего. Не сохранились известия о том, чтобы он получил образование в каком-либо училище, хотя из его писаний видно, что он не чужд был книжного образования. Когда Макарий вырос, то родители заставили его против его воли вступить в брак. Однако, Макарий остался в браке девственником, а супруга его вскоре заболела и умерла. Между тем, после непродолжительной болезни, умер отец Макария, а через 6 месяцев он похоронил и мать свою.

После смерти родителей Макарий решил оставить мир, поэтому он роздал оставшееся ему имение нищим в память усопших. По усмотрению Божию, Макарий встретился с одним старцем-иноком, который невдалеке от селения Птинапор жил в отшельнической келлии. Под его руководством он начал свою подвижническую жизнь. Молитва, псалмопение и богомыслие были главными занятиями Макария. Добродетельная жизнь Макария обратила на себя внимание соседних жителей и, по их просьбе, епископ той местности поставил его клириком местного храма против его желания. По любви к уединению, преподобный тайно ушел из селения в другое место.

На новое место к преподобному пришел один богобоязненный человек, который стал служить ему, продавая его корзины и на вырученные деньги покупая ему пищу. Диавол, враг всякого добра, стал усиленно воевать с преподобным, строя ему всякие козни и искушения. Тут Преп. Макария постигло такое искушение, которое мог выдержать только муж подкрепляемый силою Святого Духа. В соседнем селении одна девица сделалась беременною и оклеветала Преп. Макария, как виновника её греха. Родственники девицы и жители того селения избили до полусмерти невинного Макария и заставили его дать обязательство доставлять пропитание девице. Преподобный кротко принял нанесенное ему бесчестие без ропота стал усиленно трудиться над своим рукоделием, говоря: "Ты теперь, Макарий, имеешь жену и детей, и посему тебе необходимо работать день и ночь, дабы доставлять им необходимое пропитание." Вырученные от продажи корзин деньги, он посылал девице. Но Господь чудесным образом обнаружил невинность его. Когда пришло время родить девице, то ее постиг праведный суд Божий — она подверглась страшным мучениям, и не могла разрешиться от бремени, пока не объявила о невинности Преп. Макария. Жители селения собрались и хотели идти к Преп. Макарию просить прощение, но Макарий, узнав об этом, сразу же удалился вглубь пустыни, на Нитрийскую гору.

Теперь Преп. Макарий стал часто посещать Преп. Антония, жившего в Фаранской пустыне и был его собеседником и учеником. По указанию Преп. Антония он поселился в Скитской пустыне, где вокруг него собралось много ревнителей строгой аскетической жизни. Когда Преп. Макарий пришел в Скитскую пустынь, то ему было 30 лет. Велики были подвиги Преп. Макария еще в первые годы пустынной жизни и уже тогда он был прозван "отроко-старцем." Так как братия, собравшаяся вокруг Макария, не имела пресвитера, то египетский епископ рукоположил его на 40 году жизни в пресвитера и он сделался аввой подвизавшихся в Скитской пустыне. Преп. Макарий был удостоен от

Господа дара чудотворений, пророчества и дара воскрешать мертвых.

Живя во времена господства ариан, в царствование нечестивого Валента, Преп. Макарий и все египетские подвижники были принуждаемы к арианству посредством жестоких мучений. Арианский епископ Луций, не сумев принудить пустынников к арианству, сослал обоих Макариев — Египетского и Александрийского на один остров, жители которого были идолопоклонники. Угодники Божии обратили весь остров ко Христу, но скоро оба подвижника были возвращены на места своего прежнего обитания.

Преп. Макарий 60 лет прожил в пустыне Скитской, непрестанно заботясь о своем спасении и о спасении вверившихся ему братий. Многие приходили к нему для уврачевания своих телесных и душевных недугов и уходили от него исцеленными и утешенными.

Смирение, самоотвержение и полная преданность воле Божией — отличительные черты, характеризующие всю жизнь Преп. Макария.

Скончался Преп. Макарий в 390 году, 90 лет от рождения.

Память его празднуется 19 января (под этим числом смотри его полное житие).

Из писаний Преп. Макария сохранились: 50 бесед (слов), 7 наставлений и 2 послания. Кроме того, ему принадлежат некоторые молитвы, вошедшие в церковное употребление (см. написания утренних и вечерних молитв).

Главным предметом бесед Преп. Макария является внутренняя духовная жизнь, целью и высшее благо которой есть единение души с Богом. В своих беседах он указывает, что это единение было у человека первоначально, но в следствии грехопадения человек удалился от Бога. Теперь возможно восстановление союза с Богом через Иисуса Христа; он показывает пути, которые приводят к этому единению, и препятствия, поставляемые человеку, как его поврежденной природой, так и духом злобы.

Преп. Макарий изображает светлое состояние человека до его грехопадения, мрачное — после грехопадения и спасение его благодатью.

1. О светлом первобытном состоянии человека.

О близости человека к Богу: "Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари..., но ни в одной из них не почивает Господь..." "Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и успокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его."

Царственность человека. "Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов..."

Первозданные люди были в Боге и обладали великими преимуществами и благами. "В Адаме пребывало Слово и имел он в себе Духа Божия." "Человек был в чести и чистоте, был владыкою всего..."

Обилие благодати в человеке не имело ничего приневоливающего в себе, он был свободен быть с Богом или отделиться от Него. "Видимые твари связаны каким-то неподвижным естеством: не могут они выйти из того состояния в каком созданы, и не имеют воли. А ты создан по образу и подобию Божию. Как Бог свободен и творить, что хочет, так свободен и ты. По природе ты удобопеременчив." "Так и Адам по собственной своей воле преступил заповедь и послушал лукавого."

2. Грехопадение и мрачное состояние человека.

Подлинная жизнь человека только в Боге. Отпав от Бога, через грехопадение, умер для Бога и стал жить мнимой жизнью, "жизнью смерти." "Адам, преступив заповедь Божию и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу — эту прекрасную тварь — облекся лукавый..." "Лукавый князь облек душу грехом, все естество её и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена её, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы..."

Впрочем, человек не лишается своей свободы и зло не смешивается с душой, оно остается ей внешним и чужеродным. "Осталась в человеке свобода, какую Бог дал ему вначале. Как совершенный не привязан к добру какою-либо необходимостью, так не привязан и ко злу погрязший в грехе и делающий себя сосудом диавола." "Зло... однако ж, растворено с нами не так как иные говорят о смешении вина с водою, но как на одном поле растут и пшеница сама по себе, и плевелы сами по себе..." Но "напрасно, однако ж, надмеваясь, думает (человек) собственною своею свободою устранить от себя поводы ко греху..."

Для падшего человека одно спасение — Господь. Своими силами человек не может освободиться от Диавола и смерти.

3. Домостроительство о спасении рода человеческого.

"Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить и обновить естество, и эту душу, вследствие преступления низложенную страстями, создать вновь, растворив ее Божественным Духом. Он пришел верующих в Него сделать новым умом, новою душою, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом — новыми людьми."

Господь совершил спасение человека, все приготовил и желает, чтобы каждый спасался. "Господь непрестанно ударяет в двери сердец наших, чтобы отверзли мы Ему и Он вошел, и почил в душах наших, и сотворил обитель у нас."

Господь ожидает наше желание, наше твердое решение стать на путь спасения. "Человек по природе имеет предначертание и его то взыскует Бог. И поэтому повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв — возлюбил и предначертал волею... Посему воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает." "Он готов спасти нас, потому что ожидает горячего, по мере сил наших, устремления к Нему воли нашей, благой от произволения веры и усердия, всякое же преуспеяние производит в нас Сам"...

Преп. Макарий указывает, что желание человека стать на путь спасения иногда появляется как пробуждение от Бога, иногда Господь вразумляет душу невидимо, иногда несчастием, иногда и непосредственным воздействием Своим, как, например, на Св. апостола Павла, а также через Слово Божие. Он говорит, что для окончательного склонения воли идти по пути спасения, ум ведет борьбу с самим собою, собирает побудительные и понудительные представления истины и убеждения, способные возбуждать и воодушевлять его на этом пути. И вот, душа готова последовать Господу, но приходят мысли, что еще успеет это сделать; тут и враг устремляет на нее свои разожженные стрелы. Когда борьба с самим собою для склонения воли кончается, когда все противные мысли отстранены, то в человеке образуется твердая решимость работать Господу для своего спасения. "Душа, в которой есть истинная решимость, чтобы ни было ей нанесено, среди тысячи искушений, все претерпевая, она говорит: если и умру, не оставлю Господа (в угоду греху и врагу)."

Таким образом, решимость есть исходная точка. Для того, чтобы она принесла пользу, человек должен трудиться, должен нудить себя на всякое добро и противиться всему худому. Проходящему это состояние трудничества необходимо иметь еще рассудительность, внимание и осмотрительность. Подвижник (труженик) должен почерпать воодушевление в надежде и непоколебимой уверенности, что Господь, видя его труд, даст ему Духа Святого и Сам сочетается с ним. "Христианину должно иметь упование, радость и чаяние будущего царства." Преп. Макарий приводит сравнения с насаждающим виноградник, с земледельцем, ожидающими вознаграждения трудам своим. Так и у человека, если не будет перед взором его радости и надежды, то не возможет он стерпеть скорбей и шествовать тесным путем.

Подвиг должен быть непрерывным, неослабным, т.к. иначе душа может впасть во власть сатаны. Подвиг не должен заключаться только в одном внешнем делании. Главная же задача труженика, через это внешнее исполнение подвига и всех добродетелей,— стяжать благодать Святого Духа. Ибо, если человек этого не стяжет, то напрасны все его труды и подвиги. Кто добросовестно, без самосожаления, проходить путь подвижничества, тот сподобляется благодати Св. Духа. Обнаруживается же она особою теплотою в сердце, умирением помыслов, а все тварное становится малоценным. Такое состояние и есть семя духовной жизни. Отсюда начинается одуховление души, очищение её от страстей. "Ибо возгорание духа оживотворяет сердца. Невещественный и божественный огонь освящает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок попаляет, как терния и солому." "Те христиане, которые действительно вкусили благодать, одни могут разуметь, что весь земной мир и царские сокровища, богатство, слава, и словеса мудрости, — все это, — какая то мечта, не имеющая твердого основания, но преходящая"...

Духовный рост человека подобен физическому росту и созреванию. Человек возрастает постепенно, в меру подвига. "Когда действие божественной благодати осеняет душу по мере веры каждого, и душа приемлет помощь свыше, тогда благодать приосеняет ее только еще отчасти. И не думай, чтобы в ком-нибудь озарялась вся душа; внутри её остается еще великая пажить пороку, и человеку потребны Великий труд и усилие, согласные с действующею в нем благодатью..."

Благодать Божия посещает душу человека постепенно, чтобы испытать произволение человека, — сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, готов ли всецело предаться благодати? Поэтому вкусившие благодати непрестанно жаждут все больше и больше вкушать ее. Они чувствуют себя скудными, недостаточными во всем, оттого смирение является в них укорененным чувством. Оно же является главным условием дальнейшего их преуспевания. "Приявши благодать почитает себя уничиженным паче всех грешников,... чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою..."

Шествующим по этой духовной лестнице, Преп. Макарий дает указание, что больше всего нужно опасаться самомнения, превозношения, осуждения, ибо где они появятся, там благодать отступает, а без благодати сразу бывает падение. Поэтому душа, получившая благодать, должна напрягать все усилия не отступать умом от Господа, и внутреннее свое состояние держать в таком строе, как кормчий на корабле держит своих корабельников.

Таким образом, Преп. Макарий показывает, что достигшие благодати Св. Духа, не освобождаются от брани с грехом и врагом, здесь эта брань более утонченная. — борьба с помыслами и движениями сердца. "Человек имеет такую природу, что и тот, кто во глубине порока и работает греху, может обратиться к добру, тот, кто связан Духом Святым и упоен небесным, имеет власть обратиться ко злу..." Выдерживая терпеливо такую борьбу, подвижник все больше очищается и, тем самым, дает он больше места воздействию благодати Св. Духа. Он должен напрягать все усилия на приобретение всех добродетелей, а не ограничиваться какою-либо одною. Источником всех добродетелей является любовь к Богу. "Когда же будет в вас любовь Божия, то последует необходимо за нею прочее: братолюбие, кротость, нелицемерие, продолжительность молитвы и усердие в оных, одним словом, всякая добродетель..." Любовь к Богу рождается в нас после многих трудов и при содействии Христовом.

Итак, восхождение к стяжанию благодати Святого Духа происходить через самоотречение: подвижник должен возненавидеть самого себя, отречься от своей души, противиться злым помыслам, бороться с самим собою. Через постоянное трезвение он должен умирать для плотской жизни. Достигнув чистоты сердца, подвижник привлекает к себе Божие благоволение, душа его воспламеняется божественною любовью к Христу и соединяется с Ним таинственным соединением. "Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого, имея в себе просвещающего и упокоевающего их Христа, многообразными и различными способами бывают путеводимы Духом, и благодать невидимо действует в их сердце при духовном упокоении..."

4. Высшая степень совершенства — обожение.

"Душа, которую Дух Святой, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся — светом, вся — лицом, вся — оком; нет у неё ни одной части, неисполненной духовных очей света, т.е. нет в ней ничего омраченного..." Те, которые совлеклись ветхого человека, — облеклись в нового человека Иисуса Христа. Греховное свое естество человек изменяет при содействии благодати Св. Духа в естество иное, "божественное." И становится тогда он сыном Божиим, становится "больше самого себя" и выше первого Адама, т.к. не только возвращается он к первоначальной своей чистоте, но становится "обоженным." "Когда душа прилепляется ко Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней и разумение её непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое растворение, единый ум. Тело души остается поверженным на земле, а ум её всецело жительствует в небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь ко Господу, и там служа Ему."

5. Будущая жизнь.

"Когда душа человеческая выйдет из тела, тогда совершится при сем великое некое таинство. Ибо если повинна она во грехах, то приходят толпы демонов, и недобрые ангелы и темные силы поемлют душу ту и берут в собственную свою область. И никто не должен удивляться тому, потому что если душа в сей жизни, находясь в веке сем, им подчинялась и повиновалась, и была их рабою, то тем паче удерживается ими и в их остается власти, когда отходит из мира. А что касается до части благой, то должен ты представлять себе, что дело бывает так: при святых рабах Божиих еще ныне пребывают Ангелы, и святые духи их окружают и охраняют. И когда отходят от тела, тогда лики Ангелов приемлют души их в собственную свою область, в чистый век, таким образом приводят их ко Господу."

В какой мере подвижник сподобится здесь, на земле, быть причастником благодати Святого Духа, в такой же мере и тело его будет прославлено во второе пришествие Господне. "Что ныне приобрели мы в душах, то самое воссияет и обнаружится тогда, и облечет славою тела."

В воскресение будут воскрешены все члены. "Богу все не трудно. Таково и обетование Его. По человеческой немощи и человеческому рассудку кажется сие как бы невозможным. Как Бог, взяв прах и землю, устроил как бы иное естество (именно естество телесное), неподобное земле и сотворил многие роды естеств (как-то волосы, кожу, кости и жилы), и каким образом игла, брошенная в огонь, переменяет цвет и превращается в огонь, между тем как естество железа не уничтожается, но остается тем же; так и в воскресение все члены будут воскрешены и, по написанному, "волос не погибнет," и все сделается световидным, все погрузится и преложится в свет и в огонь, но не разрушится и не сделается огнем, так чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые. Ибо Петр остается Петром... каждый, исполнившись Духа, пребывает в собственном своем естестве и существе."

Преп. Исаия отшельник жил в IV-м столетии (^370 года) и был современником Преп. Макария Великого. Святитель Игнатий Брянчанинов предполагает, что Преп. Исаия жил в конце V-го и начале VI-го столетия ("Отечник" 133 стр.). Подвизался он в Нижнем Египте, в пустыне Скит, в которой начало отшельнической жизни положил Преп. Макарий.

Не сохранилось сведений о его детстве и первоначальной жизни, но из его "Плача" видно, что он был сыном бедных родителей. Неизвестно в каком возрасте вступил он на путь подвижничества, который он проходил с великим усердием, день и ночь поучаясь в Священном Писании, откуда почерпнул струи духовной мудрости. Преп. Исаия был исполнен великого смирения и имел дар плача, как это видно из его 14 слова, обращенного к Елисею, стропотному его ученику.

Наставлениями Преп. Исаии пользовались и руководствовались не только скитские безмолвники, но и другие монахи, с которыми он вел беседы не только устно, но и письменно. Слова Преп. Исаии исполнены благодати и мудрости духовной и обнимают разные душеспасительные предметы.

Преп. Исаия называется отшельником, потому что любил полное уединение и безмолвие. Последние годы своей жизни он проводил в безмолвии и даже его ученики не жили с ним, а только по временам навещали его.

О писаниях Преп. Исаии упоминают: епископ Аммон в послании к Александрийскому патриарху, Никифор монах в своем слове о хранении сердца, Варсонофий Великий, Иоанн Дамаскин, Григорий Синаит и другие.

В русском "Добротолюбии" помещены следующие писания Преп. Исаии: 29 слов Аввы Исаии, "Правила для новоначальных монахов," "Изречения," "Статья о хранении ума," в 27-ми главах, и "Главы о подвижничестве и безмолвии."

Память Преп. Исаии совершается Православною Церковью в Сырную субботу.

Изречения Аввы Исаии

Авва Исаия сказал: "Не тот разумен, кто говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. В разуме молчи, и в разуме говори; прежде, нежели начнешь говорить, обсуди, что должно говорить; говори одно должное и нужное; не хвались своим разумом, и не думай, что ты знаешь более других..."

"Куда бы ты ни пришел, не позволь себе свободного обращения: наблюдай скромность во всех отношениях."

"На ночлеге, прежде нежели ляжешь спать, излей к Богу многие молитвы."

"Сидя за трапезой, вспоминай грехи твои: этим охранишься от услаждения пищею при употреблении её. Простирай руку только к тому, что предложено пред тобою, а к тому, что предложено пред другим, не простирай руки твоей."

"Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия." "Никогда не позволь себе смеха до обнажения зубов."

"Ежедневно утром, встав от сна, прежде нежели приняться за рукоделие, займись молитвою и словом Божиим."

"Любовь к славе человеческой рождает ложь, а уничижение себя, в смирении еще большем, соделывает страх Божий в сердце твоем."

Преп. Ефрем родился в начале IV-го столетия (около 306 г.), в Низибии, в главном городе северной части Месопотамии, или в окрестностях его. Как он сам говорит, предки его были нищие, питавшиеся милостынею; деды и родители занимались земледелием. "От предков я получил наставление о Христе, — говорит он, — родившие меня по плоти внушили мне страх Господень... Предки мои исповедали Христа пред судьею; я родственник мученикам."

Еще в младенчестве Ефрема, родителям его Всевидящий Бог показал будущее величие дитяти в знаменательном видении. Им было явлено, как на языке дитяти выросло виноградное дерево, которое так наконец разрослось, что чем более птицы питались плодами его, тем более умножались плоды.

Но лета юности не прошли для Ефрема без некоторых увлечений и преткновений. Пылкий по природе, он был раздражительным, и в юности своей, как сам он говорит, нередко ссорился, препирался с соседями, к старшим был бесчеловечен, с друзьями жесток и сомневался даже в Промысле Божием.

Промышляющий Господь вразумил колеблющегося следующим образом. Ефрема ложно обвинили в краже овец и бросили в темницу. Одновременно с ним заключили еще одного человека, а в самой темнице они нашли третьего. Все они, в данном случае, осуждены были невинно. "Проведя 7 дней, в восьмой вижу во сне, — говорит Ефрем, — что кто-то говорит мне: будь благочестив и уразумеешь Промысл; перебери в мыслях о чем ты думал, и что делал, и по себе познаешь, что и ты, и эти люди страждут несправедливо, но не избегнуть наказания и виновные" (см. подробности в "Обличение себе," творение Преп. Ефрема). Проснувшись, Ефрем рассказал сон другим заключенным, и все они, пересмотрев прошедшее, нашли, что действительно ими были сделаны прежде недобрые дела, которые тогда прошли им безнаказанно. Судия оправдал Ефрема, как было ему открыто опять в сонном видении.

Эти обстоятельства произвели большую перемену в Ефреме, всецело восстановив в нем веру в Промысл Божий. Вскоре он оставил мир и удалился в горы к отшельникам, где стал учеником Св. Иакова, впоследствии великого святителя Низибийского. Под его руководством Преп. Ефрем упражнялся в подвигах благочестия, изучал Слово Божие, и под влиянием этого он совсем изменился. Вместо гневливого и колеблющегося сомнениями юноши, Преп. Ефрем является смиренным и сокрушенным пустынником, день и ночь оплакивающим грехи свои и с благоговением поучающимся в Законе Господнем.

Св. Иаков, зная высокие достоинства своего ученика, когда стал епископом Низибии, то пользовался его способностями в деле управления Церковью, поручал ему проповедовать Слово Божие и обучать детей в училище. Он брал его с собою в Никею на I-й Вселенский Собор. За благочестивую и подвижническую жизнь Преп. Ефрема, все граждане Низибии относились к нему с величайшим уважением и любовью и смотрели на него как на святого.

После смерти Свят. Иакова в 338 году, Преп. Ефрем оставил Низибию и удалился на родину своей матери в город Амиду, а оттуда направился в город Эдессу для поклонения тамошним святыням: Нерукотворенному Образу и мощам Св. апостола Фаддея. Приближаясь к городу, Преп. Ефрем просил Бога, чтобы Он послал ему навстречу человека, с которым бы он мог побеседовать о Священном Писании. Но в городских воротах он встретил женщину, наружный вид которой обличал её недобрую жизнь. Преп. Ефрем помыслил, что Господь не внял его молитве. Между тем, женщина пристально смотрела на него. Это заставило преподобного обратиться к ней со словами укора: зачем ты, забыв стыд, смотришь не в землю, как следовало бы стыдливой женщине? Она ответила, что она должна смотреть на него, потому что жена от мужа взята, а ты смотри не на меня, а в землю, из которой ты взят. Преп. Ефрем удивился ответу женщины и прославил Бога, Который не презрел его молитвы и устами грешной жены сделал ему наставление и вразумил его, что не должно пренебрегать и грешниками.

Войдя в город, Преп. Ефрем, не имея на что жить, нанялся работником у содержателя бани. Занятие это не соответствовало его настроению, но он ждал указания свыше, для дальнейшего своего пути. Свободное время он посвящал проповеди Слова Божия язычникам. Во время одной из таких бесед Преп. Ефрем познакомился с одним старцем, который, узнав о подвижнических стремлениях его, предложил ему вступить в какую-либо из окрестных обителей.

Удалившись в горы, он нашел здесь все, чего искала душа его. Тут было много подвижников, которые вели строгую жизнь, время проводили в молитве, псалмопении, жили в пещерах и питались растениями. Преп. Ефрем тоже начал вести такую строгую жизнь и продолжал заниматься изучением Священного Писания. Особенно Преп. Ефрем подружился здесь с одним подвижником Иулианом. Непрестанно занимаясь изучением Слова Божия, Преп. Ефрем почерпал из него умиление и мудрость духовную. Вскоре он был удостоен от Господа дара учительного, о чем было открыто тому же старцу, который познакомился с ним в городе. Старец этот видел, что Ангел вложил Преп. Ефрему некую таинственную книгу в уста. С этого времени душа его, напоенная живою водою божественного ведения, начала изливать потоки умилительных наставлений.

Теперь Преп. Ефрем начал писать толкование на Пятикнижие. Этот первый опыт толкования на сирском языке привлек к нему многих эдессян. Не желая славы и любовь к уединению побудили его оставить свою пещеру. Но Господу не угодно было его бегство от народа, которому он был нужен. "Ефрем! куда бежишь ты?" — спросил его явившийся ему Ангел. "Хочу жить в безмолвии и бегу от молвы и обольщений света,"— ответил Преп. Ефрем. Ангел же сказал: "Ефрем подобен молодой корове, которая хочет освободить шею от ярма." Покорный воле Божией он не только возвратился на прежнее место, но и стал посещать город. С этого времени он начал и устно и письменно учить народ вере и благочестию. Для успеха в своем праведном деле он открыл училище в Эдессе, из которого вышли впоследствии знаменитые учители сирийской Церкви: Зиновий диакон эдесской Церкви, Симеон, Мара Агелийский, Авраам, Исаак, Балей и другие.

Не мало трудов теперь понес Преп. Ефрем и о Эдесской Церкви, которая по значению города имела влияние на всю Месопотамию. В Эдессе еще держалась секта Вардесана и гностические лжеучения Манеса и Мариона. Преп. Ефрем стал со всею ревностью обличать эти отродья нечестия. Впоследствии в Месопотамию проникла и ересь Ария. Против всех этих лжеучений Преп. Ефрем боролся составлением стихов и песнопений духовного содержания, которые народ воспевал и, таким образом, вытеснялись еретические песнопения. Народ оставлял их нечестивые сборища и посещал церковные собрания. Так ревностный инок поражал врагов истины и приобретал Церкви послушных чад. Преп. Ефрем обогатил и богослужение своими песнопениями на дни великих праздников, памяти мучеников и на погребение умерших.

Слава эдесской Церкви неразрывно связана со славой и именем Преп. Ефрема. Он много потрудился и в истолковании Священного Писания, и еще более в изложении догматов веры, преимущественно с тех сторон, против которых погрешали современные и предшествовавшие ему еретики.

Как не велики были иноческие подвиги и заслуги Преп. Ефрема для Церкви, но считая себя меньшим всех, он пожелал видеть великих пустынножителей Египта. Взяв с собою ученика, умевшего говорить по-гречески, он достиг Средиземного моря и тут сел на корабль, чтобы достигнуть Египта. Гора Нитрийская приняла Преп. Ефрема, как дорогого гостя. Здесь он виделся с Преп. Паисием и Иоанном Коловым и другими подвижниками. Кроме горы Нитрийской он посетил и другие места, населенные подвижниками. Преп. Ефрем оставил здесь по себе память мужа богопросвещенного, и сам вынес много поучительных уроков для себя.

На обратном пути Преп. Ефрем вознамерился посетить Св. Василия Великого в Кесарии Каппадокийской. Свидание их произошло в храме. Св. Василий предлагал тогда поучение пастве и Св. Духом был извещен о Преп. Ефреме, который сам убедился в высоком благодатном состоянии Св. Василия. После беседы, которая велась через переводчика, Св. Василий хотел облечь Преп. Ефрема пресвитерским саном, но он воспротивился и поэтому Св. Василий посвятил его во Диакона, а ученика его во пресвитера. Впоследствии Св. Василий присылал в Эдессу своих учеников с приглашением Преп. Ефрему на епископскую кафедру, но преподобный считал себя, по смирению, недостойным сего.

По возвращении в Эдессу Преп. Ефрем предполагал остаток дней своих провести в уединении. Но голод, постигший эдессян, заставил его обратиться с сильным словом к богатым, чтобы они облегчили страдания бедным. Это был его последний подвиг для Церкви. По возвращении из города в пещеру, он скоро заболел и, написав завещание, мирно скончался в 372 году или 373 году.

Память Преп. Ефрема совершается 28 января.

Преп. Ефрем Сирин всегда пользовался общим уважением в Церкви, как по своей жизни, так и по своим сочинениям. Святитель Григорий Нисский так говорить о нем: "Прославлять мне надобно того, который на устах всех христиан, Ефрема, которого жизнь и учение сияют во всем мире. Ибо он известен почти всей подсолнечной." Блаж. Иероним свидетельствует, что сочинения Преп. Ефрема в древней Церкви читались на богослужениях после Священного Писания. Преп. Ефрем прославился и в учениках своих, которые распространяли после него христианское просвещение в Сирии. Из его сочинений мы видим, каким глубоким знанием Священного Писания и обширною ученостью он обладал. Нет твердых оснований предполагать, что сам Преп. Ефрем писал свои сочинения на греческом языке, хотя, по преданию, при посвящении его во диакона Святителем Василием Великим, он сподобился получить дар знания греческого языка. Сочинения его еще при жизни были переведены на греческий язык, как свидетельствует об этом историк Созомен.

Сочинения Преп. Ефрема можно разделить по своему содержанию на толковательные, духовно-нравственные, догматико-полемические и молитвы.

Толковательные творения Преп. Ефрема являются одними из лучших его трудов. Он обладал знанием еврейского языка и это помогало ему при определении смысла слов и выражении Свящ. Писания. Кроме того, много ему содействовало в изъяснении Ветхого Завета его знание Востока. Восток был ему родным, некоторые места, где происходили великие события Ветхого Завета, были ему знакомы, другие известны были по близости к Эдессе. В Месопотамии жило много евреев и ему были известны их обычаи и нравы и, поэтому, Преп. Ефрем в своих толкованиях дает превосходные объяснения, основанные на известной ему археологии. Иногда он пользуется устным преданием, сохранившимся на Востоке. Преп. Ефрему были известны и современные ему толкования Ветхого Завета Иудейских ученых. Он не редко говорит о других толковниках, мнения которых он иногда порицает, а иногда одобряет. Все эти пособия и особенная близость сирского перевода Свящ. Писания к подлиннику, облегчали Преп. Ефрему разумение Священных книг.

В своих толкованиях Преп. Ефрем дает объяснения буквального значения слов, а потом уже, где находит нужным, открывает и таинственное значение. Он одинаково строго осуждает как слепых приверженцев буквы, так и излишнюю наклонность к аллегорическому толкованию. "Смысл таинственный почти везде, — говорит он, — следует за историческим. Что пророки говорят о случившемся или имеющем быть с народом Божиим, то надобно относить к будущему состоянию Церкви Христовой, и вообще то служит к изображению Божественных распоряжений относительно всех праведных и нечестивых."

В духовно-нравственных творениях Преп. Ефрем является, по преимуществу, проповедником покаяния. Он учит сердечному сокрушению и необходимости непрестанно проливать слезы покаяния. Св. Григорий Нисский говорит, что: "непрестанно плакать для Ефрема было то же, что для других дышать воздухом. Кто будет читать его писания, тот увидит, что он не тогда только плачет, когда говорит о покаянии, но и в похвальных словах, где другие обыкновенно выражают радость." Желая в других возбудить сокрушенье, он всегда прежде старается возбудить его в себе. В его наставлениях встречаются такие обращения к самому себе: "Сокрушайся душа моя, сокрушайся о всех благах, которые получила ты от Бога и которых не соблюла. Сокрушайся о всех злых делах, которые совершила ты! Сокрушайся и кайся, чтобы не продали тебя в тьму кромешную." В чувстве сокрушений обыкновенно темы его бесед были: покаяние, память о смерти, о страхе Божием, о смирении, о внимании к самому себе, против гордости и другие.

Сокрушение Преп. Ефрема не являлось каким-то безотрадным, мрачным состоянием души. У него сквозь слезы сияет в его словах тихая, небесная радость. "Будем лицом светлы, — говорит он, — будем радоваться на дары Господни о Духе Святом; станем же плакать и сетовать мысленно, умоляя Бога, чтобы сохранил нас от всякого вида лукавства."

Полемико-догматические творения Преп. Ефрема содержат опровержения современных ему лжеучений. Таковы: 80 слов против дерзких испытателей, т.е. против аэтиан и евномиан; 56 поучений против ересей с обличениями и увещаниями вардесанитам, карионитам и мессалианам; "О жемчужине," или о том, что в одном лице Иисуса Христа соединены два естества, против Маркиона и Манеса; 3 слова о вере против иудеев и других. Преп. Ефрем не разбирает тех оснований, на которых утверждались еретики, т.к. его поучения были для простого народа и они писались частью в стихах для удобнейшего усвоения народом, который их воспевал.

Об источниках Богопознания он говорить так: "У тебя пред глазами видимая природа, под руками Священное Писание. Природа для нас не ясна; но Писание доступно для нашего разумения. Поелику мы из природы не можем научиться о Христе, остается оттуда познавать Божество Его, откуда знаем о Его человечестве. Одно Писание может нас научить об Отце и Сыне и Духе Святом." "Слышишь об Отце и Сыне и Духе? — в именах исповедуй лица. Не имена Их соединены, но на самом деле три соединены." "Луч солнца не позднее солнца, не было времени, когда бы он не был с солнцем. Свет его — второе, теплота — третье; они не позднее его, но и не одно и то же с ним... Видишь, что одно составляет три и три суть одно... Солнце есть образ Отца, свет — Сына, теплота — Духа Святого. Отец безначально из сущности своей произвел Сына и Духа Святого, не по какой-нибудь необходимости. Он родил Сына естественно из сущности своей. Дух Святой изошел из сущности Отца... Духа Святого Отец извел из сущности своей... не родив Его. И Дух Божий ношашеся верху воды, Дух Божий, т.е. Дух Святой Бога Отца, от вечности исходящий от Него и равный по существу и действиям Отцу и единородному Его Сыну."

Преп. Ефрем оставил Церкви много молитв и песнопений. До нас дошли они частью на греческом языке, частью на сирском. Между сирскими главное место занимают песнопения на Рождество Христово, для погребения и покаянные. Из молитв особенно умилительна его молитва, читаемая великим постом: "Господи и Владыко, живота моего," и другие молитвы.

Сочинения Преп. Ефрема на русском языке напечатаны в 8-ми томах. Отрывки из его творений имеются во II-м томе "Добротолюбия."

Преп. Ефрем Сирин своими соотечественниками был назван сирским пророком. И действительно он таковым и был не только для Сирской Церкви, но и для всей вселенской Церкви.

Преп. Иоанн, по прозванью Кассиан, по происхождению и языку римлянин, родился около 350-360 гг. Родиной его была, вероятно, та же область, где он провел остаток своих дней, именно Галльская область, там, где теперь Марсель. Он был сыном богатых родителей, благодаря чему смог получить хорошее образование.

Полюбив богоугодную жизнь, он еще в молодых летах отправился в Палестину, как для поклонения святым местам, так и для ознакомления с жизнью тамошних подвижников. Горя желанием приобщиться к подвижнической жизни, он вступил в Вифлеемский монастырь, где и принял постриг. Прожив здесь 2 года, он с своим другом Германом решил посетить Египет, где в то время славились строгим подвижничеством многие старцы, чтобы поучиться у них. Это было около 390 года. Посещая все монастыри в верхнем и нижнем Египте, они так пленились высотою жизни египетских монахов, что провели здесь 7 лет. Подобно пчелам, они собирали все лучшее, что видели у них и ревностно усваивали духовную мудрость и предания древних отцов-подвижников. В Вифлеем они возвратились только в следствии данного ими обещания, но в том же 397 году они опять ушли в пустыни египетские, где подвизались около 3 лет.

Опять оставив Египет, Преп. Иоанн с другом своим отправились в Константинополь. По-видимому они искали здесь спокойствия, т.к. в Египте в это время начались волнения из-за антропоморфистов, учивших, что Бог обладает человеческими свойствами и чувством. Кроме того, они желали в Константинополе поучиться духовной мудрости у святого мужа Свят. Иоанна Златоуста. Святитель Иоанн их благосклонно принял и поставил Преп. Иоанна во диакона, а Германа во пресвитера (около 400 года). Когда Св. Иоанн Златоуст был осужден в ссылку в 405 году, то Преп. Кассиан и Герман были по этому делу в посольстве к папе Иннокентию, но оно было безрезультатно.

Так как в Палестине были гонения, а в Константинополе также было не спокойно, то Преп. Иоанн Кассиан решился остаться на жительство в Марселе. Здесь он был рукоположен во пресвитеры и продолжал подвизаться по опыту египетских подвижников. Скоро он прославился своею святостью и к нему стали стекаться ученики. Так, постепенно, образовался целый монастырь. По примеру его монастыря, вскоре, неподалеку, устроился и женский монастырь. Жизнь в этих обителях проходила по правилам египетских подвижников.

Благоустройство этих монастырей в новом духе, по новым правилам и святость жизни самого их основателя — Преп. Иоанна, скоро обратили на себя внимание многих Иерархов и настоятелей галльской области, которые желали подражать им. Поэтому они просили Преп. Кассиана написать им правила и иноческие уставы восточных монастырей с изображением и самого духа подвижничества. Преп. Кассиан исполнил эту просьбу, описав все в 12 книгах постановлений и 24 собеседованиях.

Скончался Преп. Иоанн Кассиан в 435 году. Память его совершается восточною Церковью 29 февраля.

Преп. Кассиан, как наставник в подвижнической жизни, в 1-ой из 12 книг "О постановлениях киновий," говорит о внешнем виде монаха, т.е. об одеждах, во 2-ой о чине ночных псалмов и молитв, в 3-ей о дневных молитвах, в 4-ой об отвержении от мира. В 8 последующих книгах он говорит о 8 главных страстях.

Изображая борьбу с 8-ю главными страстями, Преп. Иоанн указывает свойства этих страстей, причины возникновения их и предлагает против них необходимые врачевания. Страсти бывают двух родов: естественные, из естественных потребностей: чревоугодие, блуд, и неестественные, не коренящаяся в естестве, например, сребролюбие. Хотя страсти имеют разное происхождение и разные действия, однако, первые 6: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, — соединены между собою неким сродством. Излишество предыдущей дает начало последующей. Последние 2 страсти: тщеславие и гордость тоже связаны с собою. Поэтому борьба с ними должна вестись таким же порядком: после истребления предыдущей, следует сражаться с последующей.

В 24 собеседованиях Преп. Кассиан предлагает беседы отцов-пустынников о разных духовных предметах.

В 13-ом собеседовании он рассматривает спорный вопрос о свободе воли, который обсуждался блаж. Августином и еретиком Пелагием, который учил, что природа человека не совсем повреждена грехом, поэтому человек своими силами может делать добро и достигнуть спасения. Благодать хотя и полезна, но не необходима.

Противник Пелагия, иппонийский епископ Августин, доказывал, что человеческая природа совершенно расстроена первородным грехом, так что человек сам собою ни подумать, ни пожелать не может ничего доброго, спасение же производить благодать. В этом учении и блаж. Августин и Пелагий уходили в крайности. Преп. Иоанн Кассиан защищает правоту среднего пути. Он говорит: "Совершенство без усилий человеческих — непонятное дело, но и одними усилиями, без благодати Божьей, достигнуть его нельзя." "В деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободное произволение наше, и что человек, хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией..." Таким образом, благодатная помощь Божия решительно необходима в духовно-нравственном росте человека и рост этот принадлежит не усилиям человека, а благодати. Но, вместе с тем, и усилия человека являются как необходимое условие для привлечения благодати.

Последнее его сочинение — 7 книг "О воплощении Христа" — против Нестория, написаны были по поручению папы Целестина в 430 году.

Преп. Иоанн Кассиан в своих сочинениях дал Западу полный опыт аскетики, в духе восточных подвижников. Писания его были переведены и на греческий язык и были распространены и на Востоке. Например, Преп. Иоанн Лествичник говорит: "Великий Кассиан прекрасно и весьма высоко любомудрствует в своем слове о рассуждении."

Преп. Исихий был уроженцем и пресвитером иерусалимским. В молодых летах он был учеником Святителя Григория Богослова. После кончины великого Святителя, он поступил в одну из палестинских обителей, где начал проводить подвижническую жизнь. Общаясь с современными ему подвижниками и сам он достиг большого духовного совершенства, о чем свидетельствуете его книга "Душеполезное чтение о трезвении и добродетели."

В 412 году иерусалимский архиепископ посвятил Преп. Исихия во пресвитеры и поручил ему проповедовать Слово Божие. Вскоре он прославился, как один из знаменитых учителей Церкви. "Преп. Евфимий Великий, — как пишет его ученик, Кирилл Скифопольский, — много был утешен тем, что Св. Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, прибыв в 429 году в его обитель на освящение храма, взял с собою и просвещенного Исихия, пресвитера и учителя Церкви."

Скончался Преп. Исихий около 432-433 гг. Память его празднуется в Субботу сырную. В канон Св. Феодора Студита на сей день, он поставлен в сонме великих учителей: Василия Великого и Григория Богослова и других, и именуется другим Богословом, разумеется, после Григория Богослова.

Преп. Исихий по ученым трудам своим был достойным учеником Св. Григория Богослова. Месяцеслов императора Василия отличает Преп. Исихия как проповедника и толкователя Священного Писания: "все Св. Писание изъяснил и изложил он с ясностью, и предложил для общей пользы; почему для всех он был весьма знаменит и удивителен."

Творения его более известны по рукописям: 7 книг объяснений на книгу Левит; толкования на псалмы, на книги 12 малых пророков, Исихиево соглашение евангельских повествований о смерти и воскресении Христа Спасителя и 12 бесед.

В русском "Добротолюбии" помещены его главы о трезвении и молитве, числом 203.

"Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием, и есть тоже, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого."

"Трезвение есть твердое водружение помысла ума и стояние его у двери сердца; так что он видит как подходят чуждые помыслы, эти воры-окрадыватели, слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой демоны начертывают и установляют образ, покушаясь, увлекши через него в мечтания ум, обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно, если хотим, очень основательно и внятно на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней."

"Как невозможно по одному каналу вместе проходить огню и воде, так невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога." "Первое есть прилог; второе — сочетание, когда наши помыслы и помыслы лукавых демонов смешиваются; третье — сосложение, когда обоего рода помыслы сговорятся на зло и порешат между собою, как им быть; четвертое же есть чувственное деяние или грех. Итак, если ум, трезвясь, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приращения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает. Ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе может прельщать души, как через мечтание и помыслы." О сих прилогах говорит Давид: "С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли" (Пс. 100:8); великий же Моисей говорит о сосложении: "(не смешивайся) не заключай союза с ними" (Исх. 23:32)."

"Если истинно хочешь покрыть стыдом помыслы, должно безмолвствовать, без труда — трезвиться сердцем; да прилипнет к дыханию твоему молитва Иисусова, — и в немного дней увидишь это на деле."

"С дыханием твоим соедини трезвение и имя Иисусово, или помышление о смерти и смирение; ибо то и другое великую доставляют пользу."

Преп. Марк принадлежит к числу знаменитых египетских отцов-пустынников. Но о жизни его не сохранилось подробных сведений. Подвизался он в горе Нитрийской, куда пришел в молодые годы. Строгость жизни и чистота сердца поставили его на высокую степень духовного совершенства. За свою строгую жизнь он получил прозвание Аскета. Преп. Макарий Александрийский повествует об особенной милости Божией к нему во время причащения Святых Христовых Таин: он принимал Св. Тайны не от него — пресвитера Макария, но от Ангела. Епископ Палладий, составитель "Лавсаика," видевший его лично во время своего пребывания в Нитрийской горе, говорит, что он был нрава крайне кроткого и тихого, так что в этом никто сравниться с ним не мог; и что с юных лет любил он изучать Священное Писание и так хорошо освоился с ним, что знал наизусть Ветхий и Новый Завет.

Преп. Марк почил, надо полагать, в начале V-го столетия, прожив более 100 лет. Память его празднуется 5 марта.

Сочинения Преп. Марка были известны патриарху Фотию. Большая часть их сохранилась только в рукописях. Известны следую шия: "О тех, которые думают оправдаться делами," "Ответ сомневающимся о крещении," "О покаянии," "Душеполезные правила для Николая," "Глава о воздержании," "Состязание с адвокатом," который обвинял монахов за то, что ставят себя выше закона и живут праздно, "Состязание о посте" и "О Мелхиседеке."

В русском "Добротолюбии" помещены: "Послание к монаху Николаю," "Наставления Преп. Марка," "200 глав о духовном законе" и "226 глав о тех, которые думают оправдаться делами."

"Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным не исполняющего заповедей."

"Молись, чтобы не нашло на тебя искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое."

"Находящие на людей прискорбности суть порождения их собственных худых дел. Но если мы перетерпим их с молитвою, то опять получим приращение благ."

"Когда действуют в нас злые помыслы, будем обвинять в том самих себя, а не прародительский грех." "Корни помыслов суть явные грехи, которые каждый из нас совершает руками, ногами, устами."

"В невольных болезненных прискорбностях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящих оные к покаянию и избавляет от вечного мучения."

Преп. Исидор родился в Александрии около 370 года. Родители его были знатного рода благочестивые христиане. Сына они воспитали во благонравии и дали ему высокое образование, о чем свидетельствуют его сочинения.

Горя желанием послужить Богу, Исидор еще в молодых годах оставил родительский дом, богатое наследство и удалился в северные пределы Нижнего Египта. Он поселился на одной горе близ города Пелузы и здесь, приняв постриг в соседнем монастыре, предался строгим подвигам. Он носил одежду из жесткого волоса, питался только кореньями и травами. В таких подвигах и в глубоком уединении он очищал душу свою и просвещал ум свой. Услышав о Свят. Иоанне Златоусте, он устремился в Константинополь, чтобы видеть и слышать наставления великого святителя. Наставления Свят. Иоанна произвели на него глубокое впечатление, они сделались для него на всю последующую его жизнь предметом внимательного изучения и удивления.

Из Константинополя Преп. Исидор возвратился на свою гору, где продолжал свою подвижническую жизнь. Духовная мудрость и строгая жизнь Преп. Исидора собрали к нему многих ревнителей благочестия, которые избрали его своим настоятелем и пресвитером.

Скромность в одежде, хранение безмолвия, скудость в пище, благотворительность к бедным, — вот те правила, которая Преп. Исидор внушал своей братии и которая подтверждались живым примером его жизни. Нестяжательность его простиралась до того, что он в одном из своих писем благодарит человека, коему отдал свою одежду. Строгими подвигами, смирением и духовной мудростью, Преп. Исидор приобрел себе такое великое уважение, что не только епископы и вельможи, но и сам Феодосий Младший обращались к нему за советами.

Преп. Исидор был ревностным обличителем пороков и неправды, и поэтому много он страдал от людей. Он писал резкие обличения пелузскому градоначальнику за запрещение людям обращаться за защитой к Церкви. Епископа Пелузии Евсевия и духовенство его, он постоянно упрекает за то, что они торгуют пресвитерскими местами. Архиепископа Кирилла Александрийского он предупреждал от излишней ревности и ненависти к лицам не разделяющим его взглядов. Когда возникла ересь Нестория, то Преп. Исидор предостерегал Свят. Кирилла, чтобы уничтожая несториево учение о Христе как обоженном человеке, он не забыл и человечества Иисусова. Ясный взор Преп. Исидора заметил появление евтихианства, даже прежде появления самого Евтихия. Свят. Кирилл смирялся и подчинялся наставлениям Преп. Исидора, именуя его "патир" — отец.

Скончался Преп. Исидор около 436 года. Память его празднуется 4-го февраля.

Преп. Исидор по своим сочинениям был великим отцом Церкви. Сочинения его состоят из писем, число которых достигало 10000, но до нас дошло только около 2090.

Большая часть писем Преп. Исидора принадлежит экзегетике. В толковании Священного Писания он является лучшим учеником Свят. Иоанна Златоуста. Он говорит: "истина Писания, это небесное сокровище, скрытое в земных сосудах. Она понятна и необразованным, в то же время пред нею теряются и самые ученые." Преп. Исидор скорбел, подобно Св. Иоанну Златоусту, о малом внимании его современников к Священному Писанию и он настаивает на необходимости изучать его. "С древними — Ноем, Авраамом и Иовом Бог беседовал не через буквы, а непосредственно, так как мысль их была чиста. Только после развращения евреев понадобилось Писание. Так было в Ветхом Завете. И также в Новом Завете — Апостолы ничего не получили в письменах, но имели живую благодать Святого Духа. Если бы христиане сохранили первоначально богатство благодати, то Писание не было бы нужно. Еще хуже, что мы Писанием не пользуемся как должно: толкователь должен проникаться святым настроением писателя, а не выискивать в нем смысла по собственному произволу и не выжимать насильственно из него мыслей. Аллегорическое толкование допустимо в известной степени, но теория не должна вытеснять историю."

Догматических писем у Преп. Исидора не очень много, большей частью он касается догматических вопросов тогда, когда объясняет то или другое изречение Свящ. Писания, или когда обличает современные ему ереси. Он писал, например, о бытии, о свойствах Божиих, о Творце и Промыслителе мира, о Св. Троице, обличал языческое учение о судьбе (фатум).

Часть писем Преп. Исидора посвящена монашеству. "Только удаление от мирской суеты, добровольная бедность и воздержание дают возможность христианину посвятить себя истинной практической философии учеников Христовых." "Тот, кто живет среди шума и желает познать Бога, — что насеваемое среди тернии заглушается терниями, и, что не упраздняясь, нельзя познать Бога." "Заботьтесь о душе больше всего, о теле столько, сколько необходимо, а о внешних вещах совершенно не заботьтесь." "Церковь Божия есть государство монахов." У него особое благоговение к священству, к этому светильнику, возженному Самим Богом."

Письма Преп. Исидора имеют за собою то преимущество, что они писаны прекрасным классическим языком. Он, подобно Святителю Григорию Богослову, хотел, чтобы христианские мысли были облечены в достойную форму. Так, около 130 его писем касаются правил изящной речи. Кроме этого, письма его были писаны часто по каким-либо случаям и поэтому они представляют ценный материал для историка Церкви.

Преп. Нил происходил из богатого и знатного рода и, вероятно, еще тогда, когда Свят. Иоанн Златоуст был проповедником в Антиохии, был его слушателем и учеником.

Благодаря своему знатному происхождению и личным достоинствам он был избран префектом Константинополя. Шумная жизнь столицы и бесчисленные заботы не согласовываюсь с его душевным настроением и поэтому он решился оставить мир, чтобы в уединении соделывать свое спасение. Посоветовавшись с своею супругою, он взял с собою сына Феодула и удалился на гору Синай около 390 года. Супруга его с дочерью нашли себе приют в одном из египетских монастырей.

На Синайской горе Преп. Нил с сыном поселились в пещере, выкопанной собственными руками. Они проводили здесь крайне строгую жизнь и питались даже не хлебом, а дикими горькими растениями. Занятием их были непрестанная молитва, изучение Свящ. Писания и богомыслие.

Оставив мир, Преп. Нил не оставил однако общения с людьми, которые обращались к нему за духовными наставлениями. Он написал 2 письма к царю Аркадию с строгим обличением его за неправедное осуждение и заточение Свят. Иоанна Златоуста. Другие его писания — преимущественно нравственного и аскетического содержания. Из них видно, как обширны и глубоки были его познания.

Господь, испытывая его любовь к Себе, послал ему искушение. На Синайскую гору напали варвары из Аравии, которые все разграбили, многих иноков убили, а часть увели в плен. В числе последних был и Феодул, сын Преп. Нила. Варвары хотели было Феодула принести в жертву богине Венере, но Господь устроил так, что он был выкуплен епископом города Емесы. Преп. Нил, узнав, что жертвоприношение не состоялось и что пленники были распроданы, начал разыскивать своего сына. Поиски привели его в город Емесу, где находился его сын, которого епископ тем временем готовил к служению Церкви. Преп. Нил был здесь с честью принят епископом, который против его желания посвятил его и его сына во пресвитерский сын. Епископ упрашивал их остаться в Емесе, но любовь к пустынному житью не позволила им остаться в городе. Получив благословенье епископа, они возвратились на любимую ими гору Синай.

Преп. Нил оставил мир, уйдя в пустыню, около 390 года. В пустыне он прожил 60 лет и скончался около 450 года. Память его празднуется 12 ноября и 13 января.

Преп. Нил, подобно своему учителю Свят. Иоанну Златоусту, много занимался толкованием Священного Писания, он также изъяснял догматы веры и особенно известен своими аскетическими творениями.

О тайне Святой Евхаристии он пишет так: "Бумага, сделанная из папира и клея, называется простою бумагою: а когда ее подпишет император, то известно, называется она сакра (священною). Так ты думай и о Святых Тайнах. До молитвы священника и нисшествия Св. Духа предлежащие дары суть простой хлеб и обыкновенное вино. А после страшных тех призываний и сошествия покланяемого, животворящего и благого Духа, лежащие на Св. престоле дары уже суть не хлеб и вино обыкновенное, но Тело и Кровь честная и пречистая Христа Бога всяческих, очищающая от всякой скверны причащающихся со страхом и великою любовью."

Лучшее подвижническое творение его — "Книга о молитве." Другие его творения следующие: "Об аскетах," "О самовольной бедности," "О преимуществах уединенной жизни," "Наставления для Евлогия" с прекрасными разъяснениями об уклонении от мира, "О твердости в борьбе," "О терпении в скорбях и борьбе со страстями," "Ручная книга Эпиктета" и письма, писанные к разным лицам и по разным поводам — нравственного содержания.

В русском "Добротолюбии" помещены следую шия его писания: "153 главы о молитве"; "Об восьми духах зла" — о чревоугодии, о блуде, о сребролюбии, о гневе, о печали, об унынии, о тщеславии и о гордости; "Увещательные главы" — мысли, отводящая человека от тленного и приводящих к нетленному; подобные мысли и увещания, извлеченные из других писаний Преп. Нила и "Увещание к монахам."

"Молитва есть беседа ума к Богу. В каком же устроении имеет нужду ум, чтобы мочь не озираясь вспять (или туда и сюда), вознестись к Своему Владыке и беседовать с Ним без всякого посредника?"

"Если Моисею, намеревавшемуся приблизиться к земной купине горящей, возбранено это было, пока не изует сапоги от ног, то как же тебе не отрешить от себя всякое страстное помышление, когда желаешь видеть Того, Кто выше всякого чувства и помышления, и быть Ему собеседником?"

"Прежде всего молись о получении слез, чтобы плачем умягчить сущую в душе жестокость (дикость) и исповедав свое беззаконие Господеви, получить от Него оставление грехов. Употребляй слезы как орудие к получению всякого прошения; ибо очень радуется о тебе Владыка, когда ты молишься со слезами."

"Очень завидует демон человеку молящемуся и всякие употребляет хитрости, чтоб расстраивать такое намерение его; поэтому не перестает возбуждать посредством памяти помыслы о разных вещах, и посредством плоти приводит в движение все страсти, чтоб только помешать как-нибудь прекрасному его течению (т.е. труду молитвенному) и к Богу преселению (восхождению вниманием)." "Кто любит Бога, тот всегда беседует с Ним, как с Отцом, отвращаясь от всякого страстного помышления."

"Обуздывай око; потому что, если не присмотришь за ним, оно кружится туда и сюда. Береги язык; ибо он часто выносить наружу то, что лучше было бы утаить."

"Вот отличительные черты Бога, — и человека, ревнующего об уподоблении Богу: тихость, незлобие, негневливость, независтливость, благотворительность, сострадательность, непамятозлобие, добролюбие, доброта, попечительность, блюдете пользы других, общительность, услужливость, нелюбочестие, коротко сказать, все, в чем обилие благости являет Бог, Который солнцу Своему повелевает восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. 5:45). По сим чертам узнается старающийся быть подражателем Богу."

К концу VI-го века, после борьбы с арианством, македонианством и другими ересями, Церковь раскрыла на Соборах вполне учение о Лице Господа нашего Иисуса Христа,

подтвердив, что Он есть Бог и вместе Человек. Но не все удовлетворились этим положительным учением Церкви о Богочеловечестве Иисуса Христа. Нашлись такие люди, которые возбудили вопрос об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природы и о взаимном отношении той и другой. При разъяснении этих вопросов не обошлось без ересей, волновавших Церковь в V-VII веках.

Аполлинарий младший, епископ лаодикийский, в течение долгого времени считался поборником Никейского Символа, однако, постепенно его христологическая теория, первоначально имевшая своею целью опровергнуть арианство, начала переходить в открытую ересь. Арий, между прочим, проводил такое учение, что Сын Божий в воплощении принял только человеческое тело без души, а вместо души у Него, во время Его земной жизни, было Его Божество. Поэтому Арий относил все выражения Св. Писания об ограниченности существа Иисуса Христа к Его Божественной природе, а не к человеческой.

Аполлинарий, опровергая учение об ограниченности Божественной природы в Иисусе Христе, желал доказать, что выражения Св. Писания относятся к человеческой природе Иисуса Христа, но тут встал вопрос о соединении в Лице Иисуса Христа двух природ. Аполлинарий, к сожалению, почти повторил учение Ария. Для него, как и для Ария, было непонятно, каким образом две самостоятельные природы — Божественная и человеческая — соединяются вместе и образуют одно существо Богочеловека. Поэтому Аполлинарий считал, что полный Бог и полный человек никогда не могут слиться в одну личность. Чтобы выйти из этого затруднения он начал объяснять догмат воплощения так: Сын Божий принял только душу неразумную и тело человеческое, а вместо ума человеческого (духа) у Него было Божество (Божественный Логос). Таким образом, он приписал Иисусу Христу не полную человеческую природу и думал, что своим учением он опроверг ариан и избежал раздвоенья в Лице Иисуса Христа. Но учение его было еретическое. Оно послужило поводом к возникновению ереси Евтихия.

Несторианство вышло из антиохийской школы, не допускавшей таинственности в понимании догматов веры. Родоначальником её был Диодор тарсийский. Он, выступая с опровержением Аполлинария, доказывал, что в Иисусе Христе человеческая природа как до соединения, так и после соединения с Божественною была полная и самостоятельная. Но, определяя образ соединения двух полных природ, он не допускал между ними существенного объединения. Он учил, что совершенный прежде веков Сын воспринял совершенное от Давида, что Бог Слово обитал в рожденном от семени Давидова человеке, как в храме, и что от Девы родился человек, а не Бог Слово, ибо смертное рождает смертное по естеству. Отсюда, по Диодору, Иисус Христос был простой человек, в котором обитало Божество, или который носил в себе Божество. Это учение развил Феодор Мопсуетский. Несторий, когда стал патриархом Константинопольским, начал это учение распространять, желая сделать его общецерковным. Богородицу он называл Человекородицею и Христородицею. Эта ересь эта была осуждена на III Вселенском Соборе.

Во время несторианских споров о соединении двух природ в Иисусе Христе, некоторые взгляды на этот вопрос вылились в еретическое учение с уклонением в крайность полного слияния в Иисусе Христе Божественной и человеческой природы, с поглощением Божественной природы человеческой. Иначе сказать, это учение об одной Божественной природе в Иисусе Христе. Оно называется поэтому монофизитством, а его последователи — монофизиты. Кроме того, оно называется евтихианством по имени его родоначальника Евтихия, архимандрита константинопольской Церкви.

Монофизитские споры начались в Церкви вслед за несторианскими. Во главе монофизитов стал Диоскор, вступивший на Александрийскую кафедру после смерти Свят. Кирилла.

Как несторианские воззрения вышли из антиохийской школы, так противоположные им монофизитские воззрения вышли из школы Александрийской. Представители александрийской школы, погружаясь в таинственное созерцание догматов веры, смотрели на Лицо Господа нашего Иисуса Христа преимущественно как на Божественное, так что человеческая Его личность становилась у них второстепенною. Ересь эта была осуждена на IV Вселенском Соборе.

Итак, мы видим, что заблуждения относительно Божественной и человеческой природ в Господе нашем Иисусе Христе умаляют Божество Иисуса Христа в несторианстве, а Его человечество умалялось Аполлинарием и Евтихием.

В V-ом веке, когда указанные ереси волновали Церковь, то на церковные события имел большое влияние Св. Кирилл Александрийский, который явился главным обличителем ереси Нестория.

Святитель Кирилл родился приблизительно около 70 года IV-го столетия. О первых годах его жизни до нас дошли скудные сведения. Известно, что он был племянником Феофила, архиепископа Александрийского. Под наблюдением своего дяди он получил отличное образование в богословских и светских науках. Духовное свое воспитание он довершил в Нитрийской горе, в скиту Преп. Макария Великого. Здесь он упражнялся в иноческих подвигах, занимался изучением Священного Писания и читал писания знаменитейших Отцов и Учителей Церкви — Дионисия и Афанасия Александрийских, Василия Великого, Св. Иоанна Златоустого и других.

После истечения 5 лет пустыннической жизни, Феофил взял к себе Кирилла и, причислив его к клиру, поручил ему проповедание Слова Божия. В 403 году Кирилл, вместе с Феофилом, был на Константинопольском соборе, неправедно осудившем Святителя Иоанна Златоуста.

В 412 году, 15 октября умер архиепископ Феофил. На третий день после его смерти Св. Кирилл был избран клиром и народом на Александрийскую кафедру. Паства Александрийская вскоре увидела исполнение своих надежд в новоизбранном епископе, когда он начал ревностную борьбу с врагами Церкви Христовой — еретиками, язычниками и иудеями.

Теперь пред Св. Кириллом открылось широкое поле деятельности. Ему был подчинен в религиозном и, отчасти, в гражданском отношении один из многолюдных и славнейших городов империи. Архиепископ по закону 321 года Императора Константина Великого имел право судить не только клириков, но и мирян, и не только по делам религиозным, но и по всяким. Суд епископа считался безапелляционным, наравне с судом самого императора. Кроме того, у александрийского епископа было право подвергать всякого позорному, публичному отлучению (excomunicatio) за тяжкие грехи, не исключая императора. Св. Кирилл стал главою громадной архиепископской области, которая имела на Востоке не меньший авторитет, чем на Западе Римская церковь.

Вступив на кафедру, Св. Кирилл смотрел на себя как на стража, поставленного Богом для охранения всех ему врученных овец от всего угрожающего их спасению и как на охранителя и провозвестника "правого" учения веры.

При таком взгляде на епископское служение, Св. Кирилл прежде всего занялся искоренением беспорядков среди своей паствы, которая была терзаема раскольниками новацианами. Эти еретики имели в Александрии несколько своих храмов. Упорные в своих заблуждениях, они не умели ценить снисходительность, какую им оказывала православная Церковь. Поэтому Св. Кирилл принял меры, чтобы учение их искоренить, а еретиков изгнать из города.

Кроме еретиков, смущавших паству Св. Кирилла, в Александрии были еще сильны остатки язычества. Они укрывались под защитою философии и других наук, которые здесь всегда процветали. Представительницей язычества являлась Ипатия, дочь знаменитого философа Феона. Многие христиане не могли вполне отрешиться от языческого влияния и, видя это, Св. Кирилл вел борьбу с язычеством посредством своих проповедей.

К тому же времени относится и борьба Св. Кирилла с иудеями, которые были очень сильны в Александрии. Нередко между христианами и иудеями происходили кровавые столкновения. Однажды они избили совершенно безвинного грамматика Иеракса, мужа добродетельного, который пользовался расположением Св. Кирилла. Узнав об этом, Св. Кирилл призвал к себе знатнейших иудеев и потребовал, чтобы они запретили народу подобное буйство. Но иудеи не прекратили своих козней. В одну ночь они вооружились и устроили избиение христиан. Когда Св. Кирилл выяснил, что это злодеяние было устроено иудеями, то он с народом пошел к их синагогам, отобрал у них все имущество, роздал пострадавшим, а иудеев изгнал из города.

Префектом города Александрии в это время был Орест, который был враждебно настроен к Св. Кириллу. Он поддерживал иудеев и сочувствовал им и язычникам. Как отмечает историк Сократ: "Орест отверг дружбу епископа." Св. Кирилл, желая быть в мире с префектом, сам идет к Оресту, оказывая такую крайнюю степень смирения, но последний не пожелал примириться с ним. Нитрийские монахи, узнав о том, что Орест преследует Св. Кирилла, пришли в Александрию числом около 500 человек, и когда префект проезжал городом, то один из монахов, Аммоний, бросил камнем в него. Аммоний после этого был замучен, и Св. Кирилл предал его тело погребению как мученика за веру. Монахи думали восстановить мир между архиепископом и префектом, но их приход еще более обострил эти отношения. Некоторые ревнители, думая, что помехой к миру является Ипатия, часто посещавшая Ореста, убили ее. Такое выражение преданности было предметом скорби для святителя.

Изгоняя из среды своей паствы врагов Св. веры, Св. Кирилл заботился об утверждении своих духовных чад в истинах веры и благочестия, и словом и Писанием.

К описываемому периоду архипастырской деятельности Св. Кирилла относится и перемена его отношения к Св. Иоанну Златоусту под влиянием Преп. Исидора Пелусиота и бывшего видения ему (около 418 года).

С 423 года заботы Св. Кирилла устремлены на охранение вселенской Церкви от несторианского лжеучения.

24 декабря 427 года, после смерти константинопольского архиепископа Сисиния, в столице возникла борьба претендентов на архиепископскую кафедру. Чтобы прекратить вражду партий, император Феодосий II пригласил на кафедру "иноземца из Антиохии," пресвитера Нестория, слух о красноречии которого дошел и до столицы. Народ с радостью приветствовал выбор императора, надеясь найти в Нестории второго Златоуста, но вместо этого они нашли в нем человека надолго возмутившего покой Церкви. Несторий был монах строгой жизни, твердой воли, но крайне самонадеянный, честолюбивый, нетерпимый к чужим мнениям и убеждениям фанатик.

В Константинополь он прибыл в 428 году и здесь был рукоположен 10 апреля, после чего вступил в управление архиепископской кафедрой. Св. Кирилл приветствовал избрание императора и обменялся с Несторием по обычаю грамотами. Но вскоре открылась нетвердость в вере Нестория. Вслед за пресвитером Анастасием, которого он взял с собою из Антиохии, и сам Несторий в своих беседах начал распространять мысль, что не должно называть Пресвятую Деву Марию Богородицею, а только Христородицею. Из объяснений, которыми Несторий хотел подкрепить свое учение, стало ясно, что он имеет неверное понятие о лице Иисуса Христа. Он утверждал, что Бог Слово, единосущное Отцу, снизошло с неба в человека, которого Дух Святой образовал во чреве Девы Марии, и в этом человеке обитало как во храме; посему Иисуса Христа он называл человеком-Богоносцем, Который, по его словам, пострадал, распят был и вкусил смерть, принесши Себя в жертву не за нас только, но и за Себя самого." Таким образом, Несторий не признавал ипостасного соединения естеств в Иисусе Христе, по которому человеческая свойства усвояются в Нем Божеству, и Божеские свойства усвояются естеству человеческому. Несторий допускал такой их союз, какой бывает между двумя совершенно отдельными лицами, по единству нравственного достоинства, или могущества и власти (например, между двумя друзьями).

Но тут же не замедлили явиться и протесты против нового учения. На защиту чести Пресвятой Богородицы выступил епископ Прокл. Особенно восстали против Нестория константинопольские монахи. Однако, Несторий не ограничился только устною проповедью своего лжеучения, но стал распространять его и через свои сочинения. И вот, в столице поднялось большое волнение. Друг Нестория, Иоанн антиохийский, пишет ему: "Везде, и в далеких от нас и близких к нам местах все пришло в движение, везде слышен говор об одном и том же; какая-то сильная буря застала Церкви: везде верующие со дня на день отделяются одни от других, вследствие этого толка. Запад, Египет и даже Македония решительно отделились от единения" (с Несторием). Причиной волнений было именно лжеучение Нестория, заключавшееся в его проповедях. Между тем, Несторий не считался с недовольством паствы и поднял страшное гонение против несогласных с ним.

Слух о событиях в столице вследствие ереси Нестория быстро распространился в Египте и в Италии. В столице жили представители важнейших епископов — апокрисиарии, которые известили своих епископов о происходящем.

Когда Св. Кирилл узнал, что в монастырях его епархии распространяются проповеди с еретическим учением, то он написал "Послание к монахам египетским," в котором, не называя имени Нестория, обличал его учение.

В этом послании Св. Кирилл сначала говорит, что дело монахов — заниматься личным нравственным совершенствованием и, только в случае крайней необходимости, исследованием об истинах веры. Между тем, говорит он, до него дошла печальная весть, что между монахами идут постоянные споры о имени "Богородица." Изложив учение о соединении Божества с человечеством в Иисусе Христе, Св. Кирилл защищает справедливость именования "Богородица" тем, что родившийся от Неё называется Богом. Хотя этот термин не встречается в творениях апостольских, но Апостолы несомненно его употребляли и устно передали своим ученикам. Почему и древнейшие отцы его употребляют: Св. Афанасий и Никейские отцы.

Касаясь далее заблуждений о лице Иисуса Христа, он указывает на слова Св. апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: "Слово плоть бысть," и говорит, что несомненно Никейские отцы почитали не двух, а единого Господа Иисуса Христа, Который сошел с небес, принял плоть от Марии, за нас пострадал и умер. Возражая против несторианского именования "Христородица," Св. Кирилл указывает, что Христом (помазанником) называется не один Эммануил, но и пророки и цари, поэтому именование Христородица нельзя назвать достаточно определенным. Пресвятую Деву Марию нужно называть Богородицею, потому что Она родила не простого человека, а Слово Божие воплотившееся. Сын Божий родился от Неё не по Божеству, а по человечеству. Далее Св. Кирилл говорит о единстве лица Иисуса Христа и, отсюда, о молитве Ему, как единому Христу Спасителю, а не простому человеку.

Послание скоро достигло Константинополя и оно явилось поддержкой для защитников истинного учения. Конечно, совсем отрицательно к нему отнесся Несторий. Крайности антиохийского направления, отрицательное отношение ко всему малопонятному, а главное — самомнение — не дали Несторию увидеть послание Св. Кирилла в истинном свете. Он чувствовал себя оскорбленным и пришел в негодование против сего противника.

Св. Кирилл, видя, что новое лжеучение тем не менее распространяется, хотел было созвать собор, чтобы осудить еретическое учение и разорвать общение с константинопольской Церковью. Но потом он решил написать Несторию I-ое увещательно послание, которое было исполнено смирения. Несторий послал Св. Кириллу ответ, исполненный гордости, самомнения и угроз.

Несторий, зная решительность Св. Кирилла, начал готовиться к борьбе. Он обращается за поддержкой к папе и собирает вокруг себя противников Св. Кирилла. Одни из них жаловались императору на Святителя, другие вступали с ним в литературную полемику, защищая Нестория. Наконец, дошло до того, что Дорофей, епископ маркианопольский, "человек корыстолюбивый и дерзкий на словах," однажды за богослужением произнес проклятие на именующих Пресвятую Деву Богородицею. В храме поднялся крик негодования, многие, возмущенные такой дерзостью сторонника Нестория, ушли из храма и прервали общение с лжеучителями.

В 430 году Св. Кирилл пишет II-ое послание к Несторию, в котором он стройно и точно излагает православное учение о воплощении и о двух естествах в едином лице Иисуса Христа Это послание было одобрено на Ефесском Соборе 431 г.

В то же время Св. Кирилл не оставил без ответа и письма сторонников Нестория. Зная о влиянии Нестория на императора, Св. Кирилл решил ознакомить Феодосия II с православным учением о воплощении Иисуса Христа, чтобы предохранить его от лжеучения Нестория. Поэтому он пишет императору обширное догматическое послание "О вере," состоящее из 45 глав. Кроме этого, Св. Кирилл послал особые послания сестре императора благочестивой Пульхерии и её сестрам.

Подготавливая к борьбе с несторианством и более широкие круги, Св. Кирилл написал около этого же времени 5 книг против Нестория.

Послания императору и "царственным женам," сверх ожидания, очень повредили Св. Кириллу, о чем он сразу узнал от своих апокрисиариев. Не полагаясь на поддержку светской власти, Святитель решил обратиться за поддержкой к папе Целестину, и с этой целью написал ему о всем происходящем. Папа весьма сочувственно отнесся к посланию и в августе 430 года созвал собор в Риме, на котором осудил лжеучение Нестория. По отношению к Несторию было решено испробовать прежде увещание. Для этой цели было поручено Св. Кириллу, уже два раза обращавшемуся к нему, в третий раз обратиться к нему с увещанием. Кроме того, собор определил отлучить Нестория, если он не принесет раскаяние в течение 10 дней.

Получив послание от папы, Св. Кирилл не спешит собирать у себя собор, а выжидает, что может быть Несторий под влиянием своих друзей решится мирным путем отказаться от своего заблуждения. Так как со стороны Нестория не последовало никаких действий по отказу от его лжеучения, то в середине октября 430 года в Александрии был созван поместный собор, на котором было решено послать Несторию последнее предупреждение. Собором была принята предложенная Св. Кириллом форма отречения от ереси для Нестория, в виде 12-ти анафематизм (глав). Решение собора с посланием и анафематизмами было вручено особому посольству, состоявшему из 4 египетских епископов: Феопемта, Даниила, Потамона и Комария. Посольство достигло Константинополя к концу ноября 430 года и в храме вручило Несторию привезенные послания. Несторий не удостоил ответом посольство.

Несторий сообщил о посольстве Иоанну антиохийскому и ему переслал анафематизмы Св. Кирилла. Иоанн поручил их разобрать Андрею Самосатскому и Феодориту Кирскому, которые отнеслись к ним весьма отрицательно. Они заподозрили Св. Кирилла в аполлинаризме. На сочинение блаж. Феодорита по поводу 12 глав, Св. Кирилл дал в последствии ответ под названием "Защищения 12 анафематизмов."

Так как Несторий не принес добровольно раскаяния, а Церковь волновалась распрями, то император Феодосий согласился на созыв вселенского собора, который был назначен на первый день Пятидесятницы 431 года в городе Ефесе.

Св. Кирилл и египетские епископы прибыли в Эфес за несколько дней до Пятидесятницы. Эфеский епископ Мемнон встретил прибывших с великим почтением, и он предоставил Св. Кириллу право совершать богослужения в храмах своей епархии и проповедовать Слово Божие. Св. Кирилл, подготавливая к борьбе с ересью жителей, произнес здесь 3 проповеди.

Но Несторий тоже не бездействовал. Под его влиянием находился император и представитель его на Соборе Кандидиан. Несторий прибыл в Эфес задолго до собора, думая там объединить вокруг себя своих прежних друзей по школе.

Между тем, к назначенному сроку в Эфес не прибыл Иоанн Антиохийский со своими епископами, также опаздывали и представители папы. Святитель Кирилл занимался пока разбором речей Нестория. Некоторые епископы, ознакомившись в разговорах с Несторием с его еретическими мыслями, еще до собора приняли сторону Св. Кирилла. Собор был открыть через 16 дней после назначенного срока, без Иоанна Антиохийского, который прислал послов сказать, чтобы его не ждали, если его что-либо задержит на пути. Собор открылся в составе 162 человек и число это постепенно увеличивалось. Несторий отказался придти на собор со своими 78 сторонниками-епископами.

Итак, 22 июня 431 года в "великой церкви, называемой Мария," под председательством Св. Кирилла открылось 1-е заседание собора. "На столе, стоявшем в середине, положили Св. Евангелие, которое являло Самого соприсутствующего Христа." Нотарий Петр в кратких словах изложил историю столкновения между Св. Кириллом и Несторием. По требованию Св. Ювеналия Иерусалимского прочитана была сакра императора областным митрополитам о созыве вселенского собора. Мемнон, епископ Эфесский, обратил внимание собора на то, что уже 16 дней они ждали некоторых не прибывших на собор епископов. По предложению Феодора Анкирского, собор выслушал доклад депутации, направленной 21 июня к Несторию с приглашением явиться на открытие собора. Несторий через своих клириков ответил, что придет на собор когда съедутся все епископы; депутаты же, несмотря на свой епископский сан, подверглись оскорблению и даже не были допущены в дом. Тогда собор решил приступить к заочному разбору дела Нестория. По прочтении Никейского Символа веры, выслушано было II-е послание Св. Кирилла к Несторию, каковое было одобрено всем собором. Потом был прочитан ответ Нестория Св. Кириллу, который был признан еретическим и единодушно всеми анафематствован. Собор осудил Нестория и низложил его. Акт собора был подписан 197-ю участниками. Это соборное определение было объявлено Несторию, а также и город был извещен о нем. Кандидиан, узнав о низложении Нестория, донес императору о якобы незаконном действии собора, так как на соборе не присутствовали сирские епископы. Собор был приостановлен.

Через 5 дней прибыл в Эфес Иоанн Антиохийский со своими епископами. Собор, узнав о прибытии Иоанна, послал ему на встречу 2 епископов, но Кандидиан и сторонники Нестория не допустили их е нему. Иоанн, не разобравшись в сущности дела, стал поддерживать Нестория, и составил с ним и с его сторонниками собор, который низложил Кирилла и Мемнона за нарушение церковных канонов и за "еретические главы." Однако, даже для некоторых членов собора "восточных" была ясна незаконность действий Иоанна Антиохийского и 7 его епископов перешли на сторону Св. Кирилла.

Несколько спустя прибыли на собор легаты Римского папы и, по прочтении послания папы Целестина и актов I-го заседания собора, они подписали осуждение Нестория. Собор продолжил свои заседания в домовой церкви епископа Мемнона. На IV-е заседание Св. Собора для объяснения о винах Св. Кирилла и епископа Мемнона был троекратно приглашаем Иоанн Антиохийский, но не явился на него. Тогда Собор отлучил Иоанна и его сообщников, а приговор о низложении Св. Кирилла и Мемнона, произнесенный ими, постановил считать незаконным.

Император Феодосий II не мог разобраться где истина, из-за разноречивых донесений о соборе Кандидиана и епископов, поэтому, думая примирить обе стороны, приказал взять под стражу Нестория, Св. Кирилла и епископа Мемнона. Но отцы собора были крайне обижены сакрой императора и деятельностью посланного им комита Иоанна. Они отправили императору послание с описанием истинного хода соборных деяний. Кроме того, константинопольский клир и авва Далмат ходатайствовали пред императором за Св. Кирилла. Император, узнав об истинном состоянии дел, освободил Св. Кирилла и епископа Мемнона и порочил собору избрать нового епископа для Константинополя. Кандидиан и его сообщники подверглись опале.

После освобождения, Св. Кирилл возвратился в Александрию 30 Октября 431 года, будучи встречен своею паствою с живейшей радостью.

Но Эфесский собор не примирил "восточных" и "египтян," победа над несторианством была достигнута расколом в Церкви. Поэтому пред Св. Кириллом неотложно встал вопрос о восстановлении мира в Церкви. "Восточные" во главе с Иоанном Антиохийским согласны были на примирение только при условии отказа Св. Кирилла от всего написанного против Нестория. Конечно, Св. Кирилл понимал, что такой отказ был бы равносилен отказу от решений Эфесского собора. Поэтому он продолжал старательно разъяснять смысл своих богословских суждений. Дело примирения шло медленно, этому мешали и всякие интриги при дворе. Но, постепенно, на Востоке начала выделяться группа умеренных, объединяющая большинство епископов, от которых и был послан в Александрию Павел Эмесский. Он выяснил с Кириллом все недоразумения, касавшиеся неточной терминологии его "12 глав" и, наконец, в 433 году восстановилось в Церкви, столь желанное для Св. Кирилла, единство. По поводу этого радостного события Св. Кирилл приветствовал Иоанна Антиохийского своим знаменитым посланием: "Да возрадуются небеса."

Но крайние антиохийцы продолжали спорить, возражали им и крайние александрийцы, Св. Кириллу приходилось всех их умиротворять. Был поднят вопрос о учении Феодора мопсуетского. Равул Эдесский анафематствовал его учение, и спор опять начал разгораться. Но тут помог указ императора, повелевавший прекратить "предпринимать что-либо против умерших в мире с Церковью." Таким образом, мир опять был восстановлен. Правда, Св. Кирилл в это время тоже написал книгу против Феодора и Диодора, против их "хульного языка и пера," но воздержался от прямых выступлений касательно их самих.

Итак, на борьбу с несторианством ушли главные силы Святителя Кирилла. Он скончался в 444 году, на 32 году своего епископства. Память его празднуется Православною Церковью 9 июня и 18 января совместно с Св. Афанасием.

Некоторые православные ученые высказывают мнение, что Св. Кирилл канонизован Церковью не за личную святость, а за услуги оказанные Церкви, т.к. он, будто бы, обладал тяжелым характером, который не мог обуздать.

У них чувствуется тенденция осуждать Св. Кирилла, а Нестория оправдывать. Как пример, они указывают на поспешность в действиях на Эфесском соборе. Но медлительность могла привести православных к полной неудаче. Св. Кирилл видел, что Несторий неспособен к раскаянию и поэтому он спешит отсечь больной член. При иных обстоятельствах тот же Св. Кирилл, несмотря на природную горячность, проявляет мягкость и терпимость в отношении блаж. Феодорита Кирского, хотя и правомыслящего, но медлительного и лично причинившего много горя Св. Кириллу. Тот же такт был проявлен Св. Кириллом и с "восточными," благодаря чему было достигнуто соглашение 433 года и церковный мир был восстановлен. Кроме того, известно, что Св. Кирилл пользовался наставлениями и указаниями аскета-подвижника Преп. Исидора Пелусиота и внимал ему. Все это показывает, что у Св. Кирилла было достаточно смирения, с которым он принимал обличения от своего наставника.

Высокое уважение древней Церкви к творениям Св. Кирилла ясно засвидетельствовано Вселенскими Соборами. Соборы Эфесский и Халкидонский признали правилом веры для всех времен два его послания к Несторию и одно к Иоанну Антиохийскому. А во всех других сочинениях Св. Кирилла, писанных против несториевой ереси, с еще большей подробностью раскрывается тоже учение, которое излагается в сих посланиях. Раскрытие и объяснение догмата о единстве лица в Иисусе Христе, с сохранением двух естеств, составляет одну из главных заслуг Св. Кирилла как богослова. Но и в других его многочисленных творениях можно найти простое и точное изложение многих других спасительных истин веры и благочестия. Все его творения можно разделить на изъяснительные (экзегетика), апологетические, полемико-догматические и нравоучительные (проповеди).

При изъяснении Св. Писания Св. Кирилл обычно объединяет таинственный смысл с историческим и буквальным.

К изъяснительным творениям 17 книг "О поклонении Богу духом и истиною." В этом сочинении Св. Кирилл, в виде разговора с неизвестным, предлагает решить вопрос: что означают слова Христа: "Бог есть Дух, и поклоняющееся Ему должны покланяться в духе и истине" (Иоан. 4:24).

Сочинение "Γλαφυρα” или нравственно иносказательное объяснение некоторых избранных мест Пятикнижия, является как бы продолжением предыдущих книг. Здесь Святитель Кирилл раскрывает ту мысль, что в писаниях Моисея предызображена тайна пришествия Иисуса Христа и Его Церкви.

Кроме вышеуказанных сочинений на Ветхий Завет имеются еще "Изъяснения на Св. пророка Исаию" в 5 книгах и на 12 малых Пророков и книгу "Песнь Песней."

Из толковательных сочинений на Новый Завет известны: "Толкования на Евангелие от Иоанна," на Евангелие Луки, Евангелие от Матфея и на послания Св. апостола Павла к Евреям и Коринфянам.

К апологетическлм сочинениям относятся его 10 книг "Против Юлиана," в которых Св. Кирилл опровергает его три книги. Святитель Кирилл раскрывает здесь превосходство христианской религии пред языческою.

Полемико-догматические сочинения Св. Кирилла были писаны большей частью по делу Нестория, среди них: "Сокровище учения о Св. Единосущной Троице," книга эта, как объясняет сам Святитель: "заключает в себе великое число истин и начал христианской веры."

В труде "Семь собеседований о Св. Единосущной Троице" Св. Кирилл излагает учение о том, что Сын Божий совещен Отцу, что Он есть истинный Бог... и что Дух Святой есть одной сущности с Богом Отцом и через Сына подается тварям. Эта книга дополняется другим его трудом — "О Святой и Животворящей Троице" в 28 главах.

Из его двух книг "О вере" — одна написана к императору Феодосию II, а другая к "царственным женам."

В книге под заглавием "Схолии о воплощении Единородного," Св. Кирилл определяет понятия, касающиеся таинства воплощения: что значат имена Иисус, Эммануил, Христос? Что такое ипостасное соединение?

"12 глав" или анафематизмов и защищение их против Андрея Самосатского и Феодорита Кирского. В этих главах произносится осуждение на все заблуждения Нестория, извлеченные из разных его проповедей. Св. Кирилл излагает здесь, что Эммануил или воплотившийся Сын Божий есть истинный Бог, и что поэтому Матерь Эммануила есть истинно Богородица, основывая это на словах Св. Евангелиста Иоанна: "Слово плоть бысть."

В труде "Пять книг против Нестория" Св. Кирилл опровергает беседы Нестория, приводя его собственные слова и противопоставляя им свидетельства из Священного Писания и Св. отцов.

Книга против антропоморфистов, предназначенная для некоторых египетских монахов, которые по неведению, представляли себе Бога в человеческом образе.

Кроме того, некоторые из догматических сочинений Св. Кирилла дошли до нас только в небольших отрывках. Таковы, например: "Три книги против Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского," "Слово против тех, которые говорят, что не должно совершать приношений за умерших в вере."

К нравоучительным творениям Святителя Кирилла относятся его проповеди, в которых он настойчиво борется с мятежным духом александрийцев и с их языческими суевериями. Его проповеди пользовались большим успехом и многими заучивались наизусть. Из них известны 29 пасхальных посланий. Они рассылались перед каждой пасхой с извещением о дне Пасхи, согласно поручения, данного Александрийскому архиепископу I Вселенским Собором. В этих посланиях Св. Кирилл излагает свои мысли о свойствах и пользе истинного поста, о любви к ближним, о свойствах истинной веры и о причинах отпадения от неё, о духовной борьбе с врагами спасения, о постоянной молитве и о совершенной преданности Богу и другим.

Затем сохранились многочисленные письма Св. Кирилла, среди них имеются письма к Несторию, к Иоанну Антиохийскому и другим.

Из слов Святителя Кирилла самое замечательное его "Слово на исход души," печатаемое в Следованной Псалтири.

Св. Кириллу приписывается составление коптской литургии. Она сходна с греческой литургией, которая известна под именем Св. Евангелиста Марка. Некоторые считают, что Св. Кирилл предал письменно только древнейшую литургию, введенную в Александрии Евангелистом Марком, и что уже впоследствии она была переведена с греческого языка на коптский.

В Постной Триоди, равно как и в Уставе, чин Царских часов, поющийся в Великий Пяток, назван творением Кирилла Александрийского.

Святитель Кирилл говорит, что Бог, хотя и создал человека в нетлении, но таковое не было абсолютным. По собственной своей природе Адам не имел нетленности и неразрушимости, ибо это по существу принадлежит только Богу, но Адам "был запечатлен духом жизни."

Образ Божий в человеке усматривается в разумности и свободе воли, в стремлении к добру. Человек есть образ не только Триединого, но и Триипостасного Бога, почему при творении сказано: "Сотворим человека по образу нашему," чтобы кто не сказал: "мы созданы по образу Бога, но не Сына," или другой кто: "А мы по образу Сына, но не Отца," но чтобы всякий знал, что по образу всей неизреченной природы Божества."

В раю Адам находится в состоянии Богопознания и Богообщения. Ум его был целостным и постоянно пребывал в Боговедении.

В грехопадении Адама воля его отклонилась от Бога, это было отречение от Бога, разрывалась связь со Святою Троицею, поэтому Адам потерял то, что не имел по существу, а именно: добродетель, красоту, бессмертие, и благодаря чему впал в болезненность и тление.

В одном Адаме сатана победил весь род людской, так как грех стал наследственным. Все люди согрешили в Адаме; сердце всех осквернилось преступлением в Адаме; люди растлились в Адаме. Но не потому, что они преступили заповеди вместе с ним (они тогда еще не существовали), но потому что они той же природы, что и он, которая подпала под закона греха. Естество наше заболело грехом. Мы повторяем грех Адама, подражаем ему.

Для спасения падшего человека Бог Слово воплотился, сошел с небес и стал человеком.

Когда Сын Божий в образе человека "зрак раба приим," вселился и обращался среди людей на земле, слава Его Божества неизменно исполняла небеса и Он сопребывал со Отцом — "и видехом славу Его, славу, яко Единородного от Отца." Слово не было побеждено немощью плоти, напротив, во Христе освобождается естество, восходя в таинственное единство с Тем, Кто принял и носил "зрак раба," и по родству с Ним на всех распространяется Его Божественное достоинство. И он обогащает всех к благополучию и славе, общностью Своей природы с людьми.

Христос был истинный полный человек из разумной души и тела, "целый Человек," хотя не был только "простым" Человеком. Он обладал всем человеческим, кроме греха. Он воспринял целую природу человеческую и в этом весь смысл Его спасительного дела. Во Христе воспринятая плоть преобразовалась в "собственное качество" животворного Слова, т.е. жизнь и сама стала животворящею, а потому животворит и нас. Таким образом, Слово изгнало тление, и смерть, внесенная грехом, изгнана из нашего естества.

В искуплении падшего человека Св. Кирилл видит восстановление падшего образа и обожение нашей природы. Он повторяет мысль Святителя Афанасия: "Бог вочеловечился, чтобы человек обожился." Став причастниками Христу через Духа, мы восходим в первоначальную красоту нашей природы и преображаемся сообразно божественной природе. Итак, через Христа мы восходим в сверхъестественное достоинство и становимся сынами Божиими, но не как Христос, а лишь по благодати и в подражании Ему. Он есть истинный Сын, Сущий из Отца, а мы усыновлены по человеколюбию и получаем по благодати достоинство, о котором сказано: "Я сказал вы боги и сыны Вышнего."

Обожение это не есть только нравственное возрождение, но и действительное преображение природы, сопряженное с "неким божественным озарением ума нашего," "совершенным знанием о Боге" и "прославленным состоянием тела в будущей жизни." Спаситель есть совершенный Бог и совершенный Человек. Бог, чтобы обожить человека, воплотился, чтобы обожилась вся природа человеческая, ибо "что не воспринято, то и не спасено."

В таинстве Евхаристии мы соединяемся со Христом, как расплавленные кусочки воска сливаются между собою, мы соединяемся со Христом существенно, "физически" и даже телесно, как ветви животворной Лозы. Через святую плоть Христа проникает в нас свойство Единородного, т.е. жизнь и все существо человеческое преобразуется в жизнь вечную. Евхаристия есть совершенно реальное средство нашего оживотворения. Через нее мы все вступаем в новые отношения со Христом. Он становится Родоначальником нового поколения людей. Мы становимся родственниками Христу. Родство со Христом у нас двоякое: с одной стороны родство естественное, т.к. мы соединяемся со Христом как с общим Главою нового рода человеческого, и другое, сверхъестественное, благодатное, мистическое, через таинства. Через стяжание Духа Святого нам дается участвовать в благодатной жизни.

Адам соединен с людьми через Еву — мать всего рода человеческого, Христос же — через Церковь.

Св. Кирилл говорит, что тайна воплощения Христа во всей своей полноте не постижима разуму человеческому и, тем более, невозможно эту тайну изложить человеческим языком. Св. Кирилл признает во Христе полную природу человека, состоящую из разумной души и тела. "Он, Логос, явился в нашем естестве и на самом деле был Человеком. Он носил земную плоть, недугующую в себе законом греховным по слову Павла (Рим. 7,23, 25), подверженную смерти." "Он брат наш по человечеству, но, однако, человеческая природа во Христе была превыше нашей, ибо свободна была от греха." Св. Кирилл подчеркивает и Божество Христа, что Он был Бог, Сын Божий, Единородный предвечный Логос. Сам "Единородный сделался Человеком." "Это был не какой другой сын, рожденный по плоти от жены..., но один и тот же Сын — принявши на Себя ради нас человеческую плоть, Слово, Которое есть и Творец веков." Сущность соединения естеств во Христе состоит в том, что Сам Логос усвояет Себе лично все человеческое. Вочеловечившееся Слово Божие усвояет Себе "вместе с человечеством и принадлежности этого естества." "В этом как бы заключается все таинство Христа."

Вообще, соединение естеств во Христе настолько тесно, что Св. Кирилл допускает их разделение только в созерцании, в речи о них: "Поскольку Единородный — Слово Божие плоть бысть, Он как бы подвергся разделению, и речь о Нем исходить от двоякого созерцания. Но хотя речь о Нем и стала как бы двоякою, однако Сам Он есть один и тот же во всяком случае, не разделяемый на двое после соединения с плотью." Вот почему для Св. Кирилла было делом естественным называть Пресвятую Деву Марию "Материю Господа" или "Богородицей," и с защиты Её имени и началась его борьба против Нестория.

В церковной памяти образ Св. Кирилла запечатлен как глубокого и острого богослова. Нужно отметить, что его именем злоупотребляли и прикрывались монофизиты, которые нашли себе покровительство в преемнике Св. Кирилла — Диоскоре. Ересь эта была осуждена на IV-ом Вселенском Соборе, Отцы которого определили свою веру, как "веру Св. Кирилла," а Св. Кирилла они называли "правилом веры."

Блаж. Феодорит родился между 386-393 гг., в городе Антиохии. Родители его были христиане, которые воспитали сына в благочестии и дали ему отличное образование. Так как он был посвящен Богу по обету неплодной матери, то вскоре он удалился в один из монастырей близ города Антиохии. Здесь он не только подвизался, но и довершил свое образование. Монастырь он поэтому называет "училищем любомудрия." Соучениками его здесь были Иоанн, впоследствии архиепископ Антиохийский и Несторий. Между пособиями по образованию, можно предположить, были сочинения Св. Иоанна Златоустого и Феодора Мопсуетского. В монастыре Феодорит был поставлен чтецом, а позднее и диаконом.

В 423 году, после смерти епископа Исидора Кирского, Феодорит, против своей воли, был посвящен в епископа города Кира. Это маленький пустынный городок близ Антиохии, который Феодорит полюбил и называл его "лучшим всякого другого славного города."

Вступив в управление врученной ему Богом епархии, блаж. Феодорит принялся со всем усердием за искоренение еретического и языческого лжеучения среди своей паствы. Его епархия состояла из 800 церквей и была полна еретиков и язычников. Благодаря личному примеру своей добродетельной жизни, усердному труду и проповеди Слова Божия, блаж. Феодорит в продолжении своего правления успел представить паству свою Господу очищенною от еретиков. Вот как он говорит об этом спустя 25 лет управления им епархиею: "8 сел, зараженных ересью Маркиона, и с близ лежащими местами добровольно обращены к истине. Одно селение евномианское и другое арианское привел к свету Божественного познания, и, по благости Божьей, не осталось у меня ни одного дикого растения. И не без опасностей успел я это сделать; но часто проливалась кровь моя, не редко били они меня камнями и доводили до смерти."

Кроме того, блаж. Феодорит заботился как о благосостоянии своей епархии, так и города Кира. Доходы церковные употреблял он на общую пользу: выстроил собор, заботился о сооружении водопроводов, мостов.

Действия блаж. Феодорита по отношению к Вселенской Церкви начались с того времени, как Несторию было послано посольство 430 года от Александрийского собора с 12-ю анафематизмами. С одной стороны, давнее знакомство с Несторием, который по строгой жизни казался и для других достойным уважения, с другой стороны, подозрение против анафематизмов Кирилла Александрийского, показавшихся ему апологией не в защиту православия, а учения Аполлинария, расположили Феодорита написать строгие ответы Св. Кириллу. Но, в тоже время, Феодорит с Иоанном Антиохийским убеждал Нестория поспешить успокоить волнения, возникшие из-за него в Церкви.

На Ефесском соборе 431 г., блаж. Феодорит был главным деятелем против Св. Кирилла и находился в группе "восточных," во главе с Иоанном Антиохийским. Он не понимал учения Св. Кирилла, пугался его анафематизмов, видя в них учение Аполлинария. За спором с Св. Кириллом он не смог вникнуть в учение Нестория, поэтому всячески защищал его и не признавал его осуждения. С тяжелым чувством возвращался Феодорит домой после собора. Ему казалось, что спустилась "тьма мрачнее египетской казни," так как восторжествовали "злые догматы," и вера православная посрамлена. Больше всего его тревожили "нечестивые главы" Кирилловы. Но потом блаж. Феодорит, как и Иоанн Антиохийский с большинством восточных епископов убедились в православии учения Св. Кирилла и признали Ефесский собор и, таким образом, мир в Церкви был восстановлен в 433 году.

По смерти Святителя Кирилла в 444 году, Церковь опять начинает волновать новая ересь Евтихия — монофизитство. Призрак аполлинаризма, который до сих пор пугал "восточных," стал теперь действительностью, и распространителем его явился преемник Св. Кирилла — Диоскор. Он, властолюбивый и неистовый, прикрываясь якобы защитой "веры Кирилла," поднял гонение на Феодорита. Сперва он написал послание к патриарху Антиохийскому Домну, в котором обвинил Феодорита в неправославии, а затем он написал жестокое и укорительное письмо и самому Феодориту. Напрасно Феодорит писал ему и изложил ему свое исповедание в духе соглашения 433 года, Диоскор не внял этому. Он послал в Константинополь обвинение против Феодорита и прочих восточных епископов, обвиняя их в несторианстве. Император Феодосий II поверил клевете и издал указ, запрещающей Феодориту оставлять город Кир, по той причине, что будто он "часто собирает соборы и возмущает православных."

Диоскор решил теперь приложить все усилия, чтобы низложить Феодорита, известного защитника православной веры. Гнев его был возбужден еще и тем, что блаж. Феодорит написал спокойное, но весьма сильное обличение евтихианства под названием "Полиморфос."

В 448 году православными был созван собор в Константинополе, осудивший Евтихия. Но смута в Церкви не прекращалась, и император издал указ о созыве вселенского собора. Собор был созван в 449 году, но вошел в историю под названием "разбойничьего." На нем Феодорит был заочно лишен сана, а Св. Флавиан Константинопольский низложен с престола и скоро лишился жизни, как страдалец за истину. Таким образом, Константинополь и Александрия оказались в руках еретиков-монофизитов. Блаж. Феодорит был заточен в монастырь, где он претерпевал большую нужду. Он так писал о своем положении: "Бог, Который подает богатую пищу птенцам ворона, необходимое доставляет и мне." Находясь в заточении, блаж. Феодорит заботится не столько о себе, сколько о деле православия. Он пишет послания православным и в том числе и папе Льву, прося его поддержки.

В 450 году умер император Феодосии Пой и на престол вступили благочестивые Мариан и Пульхерия. Они возвратили из заточения блаж. Феодорита и других страдальцев за Св. веру.

В 451 году был созван Халкидонский Собор, на котором был осужден Евтихий и его учение. На собор прибыл и блаж. Феодорит, но египетские епископы не желали его принять на заседания и только по воле императора он занял место между отцами собора. На 8-ом заседании было рассмотрено дело блаж. Феодорита и он был оправдан. Достопочтенные епископы сказали: "Феодорит достоин кафедры, пусть Церковь примет пастыря; пусть Церковь примет православного учителя."

После собора блаж. Феодорит возвратился в Кир и жил в одном монастыре, занимаясь писанием толкований на Св. Писание.

Скончался блаж. Феодорит в 457 году. Евтихиане продолжали ненавидеть блаж. Феодорита и довели дело до того, что, через 100 лет после его смерти память его была потревожена. Император Юстиниан, желая сблизить евтихиан с Церковию, положил осудить писания блаж. Феодорита, которые не нравились еретикам. На V-ом Вселенском Соборе 553 года были осуждены только его сочинения против Св. Кирилла, но сам Феодорит не был осужден.

Блаж. Феодорит был одним из самых разносторонних и глубоких церковных писателей V-го века. В своих сочинениях он касается экзегетики, догматики, апологетики и истории Церкви, кроме того, замечательны его проповеди и письма.

Он написал толкования на Псалмы, книгу Песнь Песней, на всех Пророков, на трудные места книг Царств и Паралипоменон и на Послания апостола Павла. Экзегетические сочинения блаж. Феодорита являются образцовыми.

В своих толкованиях блаж. Феодорит применяет историко-грамматический анализ текста и ищет прежде всего буквальный смысл. Изучает он и разночтения греческого и сирского текстов и, когда нужно, обращается к еврейскому оригиналу. По собственным его словам, он старался избегать страсти к аллегориям, которые называет "бредом упившихся старух" и "баснями неразумных." "Для того, чтобы "проникнуть в тайны Всесвятого Духа, — говорит он, — необходимо озарение свыше, а не игра воображения," поэтому он стремится за "простотой буквы" раскрыть подлинный и глубинный смысл, "сокровенный бисер разумения." В своих толкованиях он пользуется трудами своих предшественников, особенно Св. Иоанна Златоуста.

В догматико-полемических трудах блаж. Феодорит касается, главным образом, вопросов связанных с ересями Нестория и Евтихия. В сочинении "Эранист" или "Лохмотник," которое изложено в форме диалога, он изображает нищего, попрошайку, который всюду побирается и из чужих лоскутьев составляет себе пеструю одежду. Таково и учение монофизитов, представляющее собою смесь заблуждении Маркиона, Валента, Аполлинария и Ария. В этом сочинении, которое разделяется на 3 части, блаж. Феодорит говорит о том, что Бог Слово, став плотью, не изменился; далее он объясняет неслиянность и неизменность Божеской и человеческой природы во Христе и указывает, что Божество Спасителя было неприкосновенно страданиям. Кроме того, он здесь разъясняет истинный смысл "Кирилловой веры," которую неправильно истолковали монофизиты.

К апологетическим сочинениям блаж. Феодорита относятся: "Врачевание предрассудков эллинских" или "Познание Евангельской истины из эллинской философии" — тут блаж. Феодорит защищает христианство против людей подобных Юлиану, далее он живо описывает заблуждения языческой философии и говорит о почитании святых и их мощей. Из других его сочинений следует назвать 10 слов "О Промысле," "Книги "против магов" и "Против Иудеев."

Между историческими сочинениями блаж. Феодорита первое место занимают его "Церковная История" в 5-ти книгах, которая охватывает период 323-428 гг. В этом сочинении он дополняет своих предшественников — Сократа и Созомена, которых он читал и, видя, что многое опущено ими или рассказано кратко, решает: "Все, что осталось не внесенным в Историю Церкви, я постараюсь описать. Ибо равнодушие к славе знаменательных дел и опущение сказаний полезных, считаю делом преступным..."

Книга "История Боголюбцев" — это изложение жизни 30 современных ему сирских подвижников.

"Обзор еретических басней" в 5 книгах рассматривает ереси не признавания в Иисусе Христе двух начал, или признавания Иисуса Христа за простого человека, говорит о расколах и показывает заблуждения ариан, несториан и евтихиан. В V-й книге он излагает учение о догматах веры, противоположное учению еретиков.

Сохранилось много писем блаж. Феодорита (около 180), в которых много ценного биографического и исторического материала.

В христологическом исповедании блаж. Феодорит стремился держаться предания. Но в возникших богословских спорах ему пришлось богословствовать о вопросах, на которые Церковь еще не составила своего мнения, и тут в нем сказался ученик антиохийской школы. Сначала он был сторонником Нестория и относился к Св. Кириллу с большим нерасположением, но после примирения с Св. Кириллом он писал: "Бог всем премудро управляющий, промышляя о нашем единомыслии и заботясь о спасении людей, устроил так, что мы согласились в одном и том же, и думаем согласно между собою. Ибо вместе, читая послания, присланные из Египта, — мы нашли, что присланные оттуда послания согласны с тем, что сказано на словах. Ныне полученные послания Кирилловы сияют евангельским благородством; ибо в них проповедуется Господь нам Иисус Христос, как совершенный Бог и совершенный человек и Дух Святой, как имеющий бытие не от Сына или через Сына, но происходящий от Отца. Видя такую перемену в посланиях, прославим уврачевавшего косные языки." Письмо это было читано на Флорентийском соборе блаж. Марком Ефесским, против католического учения о филиокве.

После смерти Св. Кирилла блаж. Феодорит был главным защитником Православия против еретика Евтихия и его сторонника Диоскора.

Святитель Иоанн Евхаитский так пишет о нем: "повествуя о мудрых учителях, вписываю в число их и Феодорита, как мужа божественного, как учителя великого, как высокий столп православия; если пошатнулся он, по некоему случаю, человек он, — не осуждай человек."

Св. Лев родился в Италии, в Риме или Тоскане, в конце или в начале V-го века. Отца его звали Квинтианом. Старанием родителей, Лев получил хорошее образование, но его стремление к духовной жизни привело к служению Церкви в архидианском сане при папе Сиксте III (432-440). После смерти его, Лев был избран на престол папский, который он занимал с 440-461 гг.

В 452 г. на Италию двинулись полчища гуннов, предводителем которых был Аттила, "бич Божий," как его именовали современники. Св. Лев возглавил делегацию к Аттиле и, после беседы с ним, грозный завоеватель оставил пределы Италии. В 455 году Рим заняли вандалы, которые пришли из Африки, но Св. Лев убедил их вождя Генезериха не проливать крови и не предавать здании Рима огню.

В Риме в это время скрывались еретики-манихеи, бежавшие из Африки от вандалов, которые вошли в церковное общение с православными, и чтобы скрыть свою ересь, принимали участие даже в Евхаристии, только избегая причащаться Крови Господней. Св. Лев открыл хитрость еретиков, предостерег православных и своим мудрым словом многих из манихеев склонил к православию. (Из вышеприведенного видно, что в это время в Риме причащались под обоими видами).

При Св. Льве Церковь начала волновать ересь Евтихия, распространителем которой был Диоскор Александрийский. Евтихий нашел сначала поддержку и у папы Льва, но когда последней узнал о насилиях еретиков над православными на "разбойничьем соборе," то он обратился к императору Феодосию II с посланием, в котором порицал его за поддержку еретиков: "Император! ты должен предоставить епископам свободу рассуждать о вере — она устоит, несмотря на человеческую власть и её угрозы... твое дело защищать Церковь и укрощать тех, которые нарушают покой её, чтобы Христос Иисус был защитником твоего царства."

По смерти Феодосия II, в 451 году при императоре Маркиане и Пульхерии был созван IV-ый Вселенский Собор в Халкидоне, на котором присутствовали и легаты Св. Льва. На соборе было прочитано письмо Св. Льва, писанное 2 года тому назад Св. Флавиану, но отвергнутое "разбойничьим собором." Послание это было одобрено Отцами собора, а ересь Евтихия была осуждена.

Наряду с другими постановлениями было решено, что Константинопольский архиепископ будет равным епископу старого Рима, Легаты, а затем и Св. Лев протестовали против такого постановления, и Св. Лев даже писал Св. патриарху Анатолию, что халкидонское исповедание он признает, но "определение о кафедрах, властью Св. Петра Апостола, лишаем силы всеобщего определения." Впоследствии Св. Лев примирился с Св. патриархом Анатолием и не настаивал на своих притязаниях.

Умер папа Лев Великий в 461 году. Память его празднуется Православной Цирконию 18 февраля.

После Св. Льва осталось до 100 слов и около 140 писем. Его "Учение о вере" изложено в письме к Св. Флавиану, архиепископу Константинопольскому. Здесь он говорит, что заблуждение Евтихия есть плод гордого невежества, далее он излагает учение Церкви о соединении в Господе Иисусе Христе Божеского и человеческого естества.

Большая часть писем Св. Льва нравственного содержания, он пишет в них о милосердии, о посте, о молитве, о почитании святых и их мощей. Кроме того, ему приписывается сборник "Сакраментарий папы Льва," но, за исключением немногих мест, это сочинение более позднего происхождения.

О времени и месте рождения Преп. Иоанна не сохранилось достоверных сведений. Лествичником назван Преп. Иоанн по названию своего сочинения "Лествица райская" (Κλιμαξ τον παραδεισον). Отрывочные данные из его жизни записаны монахом раифского монастыря Даниилом, современником Преп. Иоанна и его учеником, синайским иноком, имени которого не сохранилось.

Родился Преп. Иоанн в начале IV-го века (возможно около 525 года), как полагают в Константинополе. Существует предположение, что Иоанн и брат его Георгий были сыновьями благочестивого вельможи Ксенофонта и супруги его Марии. Иоанн получил хорошее образование, о чем свидетельствуют его Писания. Стремясь к духовному совершенству, на 16 году жизни он удалился на гору Синай и здесь предался во всецелое послушание старцу Мартирию. 4 года продолжался его искус, после чего старец постриг его в иноки. Теперь Иоанн начал предаваться еще большим подвигам под руководством старца, и послушание его было так велико, что казалось у Иоанна совсем не было своей воли.

Еще при пострижении Иоанна, некоторым духовным старцам было открыто, что он явится великим светильником монашества на Синайской горе. Так повествует об этом его неизвестный по имени ученик: "в тот день, как пострижен был Иоанн, авва Стратегий пророчески сказал о нем, что это будет великая звезда вселенной." Тот же его ученик говорит, как однажды авва Мартирий пришел с Иоанном к авве Анастасию Великому, и сей, взглянув на них, говорит авве Мартирию: "Скажи авва Мартирий, откуда этот отрок и кто постриг его"? Тот отвечал: "он раб твой, отче, и я постриг его." Анастасий говорит ему: "О, авва Мартирий, кто бы подумал, что ты постриг игумена Синайского"? И святой не погрешил, так как через 40 лет Иоанн был избран игуменом Синайским. В другой раз авва Мартирий взял с собою Иоанна и пошел к великому Иоанну Савваиту, жившему в пустыне Гуддийской. Увидев их, старец встал, налил воду и умыл ноги авве Иоанну и облобызал его руку; авве же Мартирию ног не умыл. Когда его ученик спросил, почему он так поступил, то он сказал: "поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синайского и умыл ноги игумену."

По кончине своего наставника Преп. Мартирия, под руководством которого он подвизался 19 лет, Преп. Иоанн удалился на безмолвие в пустыню Фола, близ Синая. Тут он начал проводить жизнь в строгом посте и молитве. Преп. Иоанн уклонялся от всякого рода особых подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но вкушал в крайне малой мере, сном пользовался тоже мало, долго молился пред сном и читал душеполезные книги. Но действуя осторожно во внешней жизни, избегая крайностей, Преп. Иоанн во внутренней, духовной жизни, "возгораемый любовью божественною," не хотел знать границ. Особенно он был проникнут чувством покаяния и источал обильные слезы. Как говорит его жизнеописатель: "впрочем, все течение жизни его была непрестанная молитва и пламенная любовь к Богу..."

40 лет прожил Преп. Иоанн отшельником в таких подвигах. Из уединения его вызвали синайские иноки, избравшие его себе в игумена, когда ему было 75 лет. Недолго пробыл Преп. Иоанн настоятелем синайской обители. Через 4 года он снова удалился в уединение, поставив вместо себя игуменом брата своего авву Георгия.

Скончался Преп. Иоанн на 80 году жизни, около 563 года, по другим данным в 600 году он был еще жив. Память его празднуется 30 марта и в 4-ю неделю Великого Поста.

Учение Преп. Иоанна Лествичника сохранилось в его сочинении "Лествица райская." В ней он дает руководство к иноческой, мироотреченной жизни, которую Преп. Иоанн изображает как многотрудный и непрерывный путь восхождения по Лествице духовного самосовершенствования, приводящего подвижника в обители рая.

Преп. Иоанн разделяет свое сочинение на 30 ступеней, сообразно 30 годам жизни Спасителя, до выхода Его на проповедь. По содержанию "Лествица" разделяется на 2 части: в I-ой говорится о пороках и страстях и их искоренении (123 главы), а во II-ой изображаются христианские добродетели (24-30 главы).

"Лествица" была написана по просьбе игумена Раифского монастыря Иоанна, которому Преп. Иоанн писал: "не посмел бы я принять на себя тяжесть, которая не по силам моим, если бы не страшился сбросить с себя иго послушания, которое всегда считаю матерью добродетелей." Итак, просьбу игумена Преп. Иоанн принял как послушание.

Язык "Лествицы" простой, живой и каждое слово заключает в себе глубокий смысл. В немногих словах выражается многое. Благодаря этому последнему свойству — глубине содержания "Лествицы," на нее были даже писаны толкования Преп. Иоанном Раифским, по просьбе которого она была написана, и Илией, митрополитом Критским (VIII в.).

Отличительная черта "Лествицы" та, что Преп. Иоанн, излагая свое учение, подтверждает свою мысль из Священного Писания, или Св. Отцами и, кроме того, чувствуется в ней и глубокая духовная опытность самого писателя.

"Лествица," или как ее именуют "Скрижали Духовные" — описывает борьбу подвижника со страстями и пороками, чревоугодием, блудом, сребролюбием, гневом, тщеславием и гордостью, которые одинаково свойственны как иноку, так и мирянину. Вместе с тем она учит и приобретению добродетелей необходимых всем христианам, например, кротости, смирению, целомудрию, терпению, молитве и других). Таким образом, "Лествица" есть верное и надежное руководство к духовной жизни для ревнующих о благочестии и спасении души: "Всем поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих её указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков, запинатель страстей, когда покоился на подвижническом ложе. Но взойдем, умоляю вас, с усердием и верою, на сей умственный и небошественный восход, начало которого — отречение от земного, а конец — Бог любви (предисловие к "Лествице").

По изображению Преп. Иоанна, для того, чтобы вступить на путь христианского совершенствования, необходимо сначала отречься от мира и начать борьбу со страстями. Отречение от мира совершается через свободное волевое обращение к Богу, затем необходим подвиг и постоянное понуждение себя идти по намеченному пути к поставленной цели, — к соединению с Богом. Вступивший на путь мироотреченной жизни должен иметь опытного руководителя, который молитвами своими и указаниями поможет переплыть море грехов и победить Амалика страстей.

"Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу похваляемому мирскими, и

отвержение естества для получения тех благ, которые превыше естества." "Приходящие к сему подвигу должны всего отречься, все презреть, всему посмеяться, все отвергнуть, чтобы положить им твердое основание. Благое же основание, трехсоставное или трехстопное, составляют: незлобие, пост и целомудрие." "Итак, кто есть инок верный и мудрый? Кто горячность свою сохранил неугасимою, и даже до конца жизни своей не переставал всякий день прилагать огонь к огню, горячность к горячности, усердие к усердию и желание к желанию." Это степень I-ая, вступивший на нее, не обращайся вспять.

Подвижник, отрекшийся от мира, должен затем стяжать беспристрастие, т.е. отложение попечений и печали о мире. "Кто истинно возлюбил Господа и ищет будущего царствия, кто скорбит о грехах своих... тот не возлюбит ничего временного,... но отложив все мирское... еще же и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений последует Христу." Кто это исполнит, достигает на II-ю степень.

На III-ю степень возводит подвижника странничество, т.е., уклонение от мира. "Странничество есть недерзновенный нрав, неведомая премудрость, необъявленное знание, утаиваемая жизнь, невидимое намерение, необнаруживаемый помысл, хотение уничижения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчания глубина." "Странник есть любитель и делатель непрестанного плача."

Следующая степень IV-я, на нее возводится подвижник блаженным и приснопамятным послушанием. "Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, беспечалие в бедах, бесстрашие смерти... Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо-худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (духовный отец). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения."

Тут Преп. Иоанн говорит о выборе себе старца. Выбор должен быть произведен со всей осторожностью, чтобы "не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного" и, таким образом, не попасть нам в погибель. От этого выбора зависит весь успех дальнейшей духовной жизни. Но, выбрав наставника, нужно уже ему подчиняться беспрекословно.

Далее Преп. Иоанн обращается к прошедшим указанные степени и приглашает хотящих истинно примирить Бога с собою — предаться покаянию, могущему возвести их на V-ю степень. "Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни... Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам... Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного..."

На VI-ю степень восходят те, кто сподобится стяжать память смертную. "Память смертная есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание."

С памятью смертною Преп. Иоанн соединяет радостотворный плач, который возводит стяжавшего его подвижника на VII-ю степень. "Источник слез после крещения больше крещения, хотя сии слова кажутся несколько дерзкими. Ибо крещение очищает нас от прежде бывших зол, а слезы очищают грехи, сделанные и после крещения. Крещение приняв в младенчестве, мы все осквернили его, а слезами снова очищаем его. Если бы человеколюбие Божие не даровало нам оных, то поистине редки были бы и едва обретались бы спасающееся." Преп. Иоанн указывает разные степени плача: плач от страха, или плач о милосердии, но есть плач от любви. "Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих."

Омывшийся в слезах покаяния начинает искоренять из себя гнев, стяжевая противоположные ему добродетели — безгневие и кротость, и приобретши их восходит он на VIII-ю степень. "Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы. Безгневие есть победа над естеством, нечувствительность к досаждениям, происходящая от подвигов и потов." "Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым."

Со страстью гнева связана и страсть памятозлобия. Сподобившийся достигнуть непамятозлобия вступил на IX степень. "Преставший от гнева убил памятозлобие; ибо доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие." "Непамятозлобие есть знак истинного покаяния..."

Кроме того, со страстью гнева, ненависти и памятозлобия связаны еще злословие и клевета. "Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает кровь любви; лицемерие любви, причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты." "Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению." "Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются." Кто избавился от злословия и клеветы, тот взошел на Х-ю степень.

Сказав о вреде злословия, Преп. Иоанн говорит о вреде многоглаголия, которое "есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы." "Благоразумное молчание есть матерь молитвы, хранилище божественного огня, страж помыслов, училище плача, делатель памяти о смерти..." "Молчание Иисусово постыдило Пилата; и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие." "Не многие могут удержать воду без плотины; и еще менее таких, которые могут удержать уста невоздержанные."

Далее Преп. Иоанн говорит о лжи, которая есть порождение многословия и смехотворства. "Кто стяжал страх Божий, тот устранился от лжи, имея в себе неподкупного судию, — свою совесть." Кто избавился от этой страсти, тот взошел на XII степень.

Преп. Иоанн с многословием поставляет в связь и страсти — уныния и лености. "Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, в псалмопении оно слабо, в молитве немощно..." "Свяжем теперь и сего мучителя памятью о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах..." Победители этих страстей восходят на XIII степень.

Подвижнику прошедшему все предыдущие степени теперь предстоит борьба со страстью чревоугодия. Искоренивши эту страсть возводится на XIV степень. "Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объедение." "Не обманывай себя, ты не можешь освободиться от мысленного фараона, ни узреть горней пасхи, если не будешь всегда вкушать горького зелья и опресноков. Горькое зелье есть понуждение и терпение поста..." "Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжижения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, дверь умиления..."

На XV степень восходят стяжатели нетленной чистоты и целомудрия. "Чистота есть усвоение бестелесного естества. Чистота есть вожделенный дом Христов, и земное небо сердца." "Чистота есть вышеестественное отречение от естества, и преславное соревнование мертвенного и тленного тела с бестелесными духами." "Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его" (Пс. 8, 6).

Далее Преп. Иоанн учит подвижника борьбе со страстью сребролюбия и тот, кто ее искоренит из себя, возводится на XVI степень. "Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии." "Сребролюбие начинает под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки."

Затем Преп. Иоанн говорит о добродетели нестяжания, которая возводит подвижника на XVII степень. "Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, не возбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали."

После этого Лествичник изображает борьбу подвижника с нечувствием. Победителя сей страсти возводит он на XVIII степень. "Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения..."

На XIX восходят те подвижники, которые соблюдают умеренный сон и усердно участвуют в соборной молитве, бываемой в храме. "В горниле искушается золото, а предстояние на молитве искушает усердие и любовь к Богу в монахах."

Подвижника, усердно проходящего свой подвиг в телесном бдении, Преп. Иоанн возводит на XX степень. "Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний." "Приготовление трапезы обнаруживает чревоугодников; а молитвенный подвиг показывает боголюбивых; первые, увидевши трапезу, радуются, а последние сетуют."

На ХXI степень вступают победившие боязливость и страхование. "Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед." "Страх есть лишение твердой надежды." "Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней." "Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится."

Далее Лествичник изображает борьбу со страстью тщеславия. Подвижник, очистившийся от этой пагубной страсти, вступает на XXII степень. "Всем без различия сияет солнце: а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побуждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог встанет вверх." "Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но в сам ом деле угождает не Богу, а людям." "Не имеющий сего недуга весьма близок ко спасению; а одержимый оным далек явится от славы святых."

На XXIII степень восходят те подвижники, которые победили безумную гордость. "Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева..." "Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и находясь во тьме, думает, что она во свете. Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою."

Подвижник прошедший все предыдущая степени и стяжавший кротость, простоту и незлобие — вступает на XXIV степень. "Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым." "Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться." "Простота есть утвердившийся навык души, которая сделалась чуждою всякого различия и неспособною к лукавству." "Незлобие есть тихое устроение души, свободной от всякого ухищрения."

Блаженное смиренномудрие ведет подвижника по стезям последования Христу и приводит его на XXV степень. "...Смиренномудрие есть безыменная благодать души, имя которой только тем известно, кои познали ее собственным опытом..." "Невозможно пламени происходить от снега; еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном, или в еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым, и уже очищенным."

Восходя по степеням добродетелей, подвижник должен шествовать этим путем с рассуждением. "Рассуждение в том и состоит и познается, чтобы точно и верно постигать волю Божию во всякое время, во всяком месте во всякой вещи..." "Рассуждение есть совесть неоскверненная и чистое чувство." Стяжавши дар рассуждения восходит на XXVI степень.

На следующую XXVII степень восходят те подвижники, которые стяжали священное безмолвие тела и души. "Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемые мысли." "Безмолвник тот, кто существо бестелесное усиливается удержать в пределах телесного дома (т.е. заключается ум). Подвиг редкий и удивительный."

Стяжатель матери добродетелей — священной и блаженной молитвы — восходит на XXVIII степень. "Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же, она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, пища души, просвещение ума..."

Взойдя на вершину совершенства и сподобившись достигнуть состояния богоподобного бесстрастия, подвижник вступает уже на земле в прославленное состояние и созерцает, как бы в зеркале райские блага. Достигшего бесстрастия Преп. Иоанн возводит на XXIX степень. "Итак истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих." "Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела; а другие, что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов."

Завершается лествица союзом 3 добродетелей: веры, надежды и любви. "Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог" (1 Кор. 13,13). "По моему разумению, вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость." И блажен тот, кто сподобился взойти на XXX степень. "Душа его в самой себе носит Присносущное Слово, которое есть её тайновидец, наставник и просвещение." Здесь вершина лествицы, которая скрывается в небесных высотах.

В виде добавления к "Лествице," Преп. Иоанн написал еще и другое сочинение: "К пастырю," в котором он рисует идеального настоятеля монастыря. Настоятель должен быть пастырем, кормчим, врачом, учителем и образцом для подчиненных.

Оба произведения Преп. Иоанна Лествичника сделались любимыми книгами в монастырях. Особым же уважением они пользовались в славянских странах, а также у нас, на Руси. Сначала у нас распространились переводы из Сербии и Болгарии. Особенно над переводом и исправлением Лествицы потрудился Оптинский старец Преп. Макарий. В основу своего русского перевода Преп. Макарий взял перевод старца Преп. Паисия Величковского. Русский перевод вышел в 1854 году.

Преп. Варсонофий родился, вероятно, в конце V-го или в начале VI-го столетия. Родиной его был Египет. Уже с наго возраста у него было стремление к подвижнической жизни. Следующей случай еще более укрепил его в этом желании. Однажды он проходил мимо конского ристалища и видел, как там каждый старается обогнать другого, чтобы получить награду. Тогда он мысленно сказал себе: "видишь, как усердно подвизаются искатели тленных венцов? — Не тем ли паче должны мы подвизаться, наследники Царствия Небесного?"

Не сохранилось никаких данных о том, был ли он в каком-либо монастыре в Египте. Сказание только говорит о том, что он ходил в Иерусалим на поклонение Святым местам. После поклонения святыням он удалился в монастырь аввы Серида близ Газы. Здесь, стремясь к высоким подвигам, с благословения игумена он устроил себе келию вне обители и в ней предался полному безмолвию.

В начале безмолвной жизни Преп. Варсонофию приносили из обители по 3 хлебца в неделю, которыми он питался. Подвиг безмолвия он соединял с плачем и получал такую сладость от слёз, что от ощущения ее, даже забывал о пище. С течением времени, омывая себя постоянными слезами, Преп. Варсонофий очистил сердце свое от страстей душевных телесных и сподобился даровании Духа Святого.

Вследствие такой чистоты, Преп. Варсонофий обогатился истинным и совершенным смирением, через которое сподобился и наибольшей из всех добродетелей — рассуждения. За великие добродетели, которые он стяжал через прохождение тяжких искушений, Господь сподобил его и великих дарований: прозрения, пророчества и чудотворения.

Живя при монастыре Аввы Серида, Преп. Варсонофий руководил духовной жизнью многих иноков обители, давая ответы на их вопросы через Авву Серида. Так как почти в продолжении 50 лет его никто не видел, то один из братии усомнился в существовании его, говоря, что Авва Серид выдумывает существование такого старца. Прозрев сомнение брата, Преп. Варсонофий сказал Авве Сериду призвать к нему нескольких братий, в том числе и сомневавшегося и умыл им всем ноги.

Подвиг безмолвия, проходимый Преп. Варсонофием, был необыкновенный и им смущались многие. К концу жизни, для блага Церкви, Преп. Варсонофий расстался с дорогим ему безмолвием. По просьбе Иерусалимского патриарха он ходил с ходатайством к императору Иустиниану и уговорил его не теснить тех, кто не принимает учения аффардокетов, утверждавших, что тело Спасителя было нетленно (от слова αφθαρτον — нетленный).

Скончался Великий Авва Варсонофий в 563 году, по другим данным, около 600 года.

Другой старец, Преп. Иоанн, проводил такой же безмолвный образ жизни, как и Преп. Варсонофий, и сподобился тоже великих дарований. Особенно был он наделен от Господа даром прозорливости и пророчества, почему и именовался пророком.

Не сохранилось никаких данных о месте рождения сего преподобного и неизвестно откуда он пришел в эту Серидову обитель. Подвизался он в первой келии Аввы Варсонофия, и провел в безмолвии 18 лет. По дару прозорливости и пророчества, Преп. Иоанн давал вопрошавшим его ответы и наставлял их на пути ко спасению. Он предсказал о кончине Аввы Серида, а также и о своей, говоря: "в седминах Аввы Серида я скончаюсь." Но так как Авва Елиан, вступивший в управление монастырем, умолял блаж. Иоанна: "хотя две недели подари мне, чтобы я мог вопросить тебя касательно монастыря и управления им," то старец исполнил его просьбу, сказав: "хорошо, я останусь с тобою на две недели." После указанного срока он с миром предал дух Богу.

Авва Варсонофий по кончине Преп. Иоанна умолк совершенно, как говорит об этом живший так Авва Дорофей, который поэтому вышел из этой обители и учредил свое особое общежитие.

Преподобные Варсонофий и Иоанн оставили нам книгу своих ответов, числом 850, которые были записаны аввой Серидом. Когда Преп. Варсонофий начал возвещать эти ответы игумену монастыря, Преп. Сериду, который не мог удержать в уме всего сказанного ему преподобным и начал размышлять как он запишет все сказанное. Провидя мысль аввы Серида, Преп. Варсонофий сказал ему: "Пойди напиши и не бойся; если я скажу тебе и бесчисленное множество слов с тем, чтобы ты написал их, то знай, что Дух Святой не попустить тебе написать ни одним словом больше или меньше сказанного, хотя бы ты и сам пожелал сего, но наставит руку твою как написать это в последовательном порядке" (ответ 1).

Ответы преподобных отцов исполнены духовного назидания. Они давались на различные вопросы разных лиц. Кроме того ответы Преп. Варсонофием давались лицам, которых он никогда не видел, так как он оставался в затворе, но отвечал им, созерцая духом состояния душ вопрошавших.

Ответ 2-ой Великого Старца (Варсонофия) авве Иоанну, иноку обители Св. Саввы: "Скажи брату Иоанну: утверди сердце твое подобно твердому камню (камень же разумею мысленный), дабы ты мог услышать, что я намерен тебе сказать. Внимай же себе, чтобы, услышав сие, ты не вознесся в сердце своем, и не отпал от духовного обетования; потому что напыщение погубило многих и из достигших в меру (духовного преуспеяния). Но приготовься к благодарению за все, слыша слово Св. апостола: о всем благодарите (1 Сол. 5:18), и будешь ли ты в скорбях, или в нуждах, или в утеснениях, или в болезнях, и трудах телесных, за все, постигающее тебя, благодари Бога. Надеюсь, что и ты достигнешь в покой Его (Евр. 4::3): "утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян. 14:22). И так, не сомневайся душою твоею, и не расслабевай ни в чем сердцем твоим; но вспоминай апостольское слово: "посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4:16). Если не претерпишь страданий, не можешь взойти на крест. Когда же перенесешь сперва страдания, то войдешь и в пристанище покоя Его; и потом будешь безмолвствовать без всяких забот, имея душу, утвержденную во Господе и всегда прилепляющуюся к Нему, верою соблюдаемую, упованием радующуюся (Рим. 12,12), любовью веселящуюся, хранимую Святой Единосущной Троицей; и тогда исполнится на тебе сказанное: "да возвеселятся небеса, и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его" (Пс. 95:11). Ибо такова беспопечительная жизнь человека Божия. Отец, Сын и Святой Дух радуются о спасении души твоей, возлюбленный брат мой!"

Вопрос 381. Если я прошу помолиться святых о душевной страсти или телесной (болезни) и верю, что тотчас последует исцеление, бывает ли так, хотя мне и не полезно немедленное исцеление?

Ответ Аввы Иоанна: "Не хорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно; предоставь это сказавшему: "не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Матф. 6:8). Помолись же Богу, говоря так: "Владыко, я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей, и если мне полезно, исцели меня вскоре." Проси помолиться о том же и святых и веруй несомненно, что Бог сотворит полезное для тебя, и благодаря Его во всем, вспоминай слово Писания: "о всем благодарите" (1 Сол. 5:18), и получишь пользу душевную и телесную."

Преп. Авва Дорофей жил в конце VI и в начале VII-го веков. Раннюю молодость он провел в прилежном изучении светских наук, о чем он говорит в X поучении: "когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий коснуться зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел или пил или как спал. И никогда не позволял завлечь себя на обед с кем-нибудь из друзей моих, и даже не вступал с ними в беседу во время чтения, хотя и был общителен и любил своих товарищей. Когда философ отпускал нас, я омывался водою, ибо иссыхал от безмерного чтения и имел нужду каждый день освежаться водою; приходя же домой, я не знал, что буду есть; ибо не мог найти свободного времени для распоряжения касательно самой пищи моей, но у меня был верный человек, который готовил мне, что он хотел. А я ел, что находил приготовленным, имея и книгу подле себя на постели, и часто углублялся в нее. Также и во время сна она была подле меня на столе моем, и уснув немного, я тотчас вскакивал для того, чтобы продолжать чтение. Опять вечером, когда я возвращался (домой), после вечерни, я зажигал светильник и продолжал чтение до полуночи и (вообще) был в таком состоянии, что от чтения вовсе не знал сладости покоя."

Как видно из вышеприведенного его слова, он был из состоятельной семьи и можно предполагать, что происходил из Аскалона или Газы, так как по окончании своего образования, под влиянием старцев Варсонофия и Иоанна, он оставил мир и поселился в обители Преп. Серида. Авва Серид поручил его Преп. Иоанну Пророку, которому он оказывал полное послушание. "Когда я был в общежитии, — говорит о себе преподобный, — я открывал все свои помыслы старцу авве Иоанну, и никогда, как я сказал, не решался сделать что-либо без его совета. Иногда помысл говорил мне: не то же ли самое скажет старец? Зачем ты хочешь беспокоить его? А я отвечал помыслу: анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и мудрованию твоему, и ведению твоему, ибо что ты знаешь, то знаешь от демонов. И так я шел и вопрошал старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорил мне: ну что же (видишь), это то самое, что я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты старца? А я отвечал помыслу: теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святого; твое же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного состояния (души). Итак, никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу, не вопросив старца."

Преп. авва Дорофей исполнял и монастырская послушания. Сначала авва Серид вверил ему странноприимницу, а потом и больницу. Во время последнего послушания он был руководителем Преп. Дорофея, которого в короткий срок возвел на высоту совершенства и привел ко спасению.

По кончине аввы Серида и Преп. Иоанна, когда и Преп. Варсонофий совершенно заключился, Преп. Дорофей удалился из обители Серидовой и устроил свой монастырь, в котором, по-видимому, был настоятелем. Вероятно к этому времени относятся его поучения, числом 21, говоренные его ученикам.

Скончался Преп. Дорофей около 620 года. Память его празднуется 5-го июня.

Преп. Феодор Студит в своем завещании называет Авву Дорофея богомудрым и святым, указывает на отзыв о нем Св. Патриарха Тарасия и уважение к преподобному и его поучениям, сохраненные преданием.

Поучения Преп. Дорофея показывают, что он не только пользовался личною беседою и наставлениями великих Отцов, не только изучал жизнь ранее живших Отцов и их сочинения, но он знаком был и с церковной историей и с сочинениями светских писателей. Отличительное свойство поучений преподобного — простота, которая сообщает его поучениям необыкновенную сладость.

21 поучение ученикам своим, по содержанию своему, — превосходные подвижническая наставления. В этих поучениях Преп. Дорофей соединяет глубокое знание сердца человеческого с христианскою простотою, предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть себя самого и найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и бесстрастия. Он учит: "об отречении от мира, о смирении, о совести, о страхе Божием. "Не доверяй своему знанию, не осуждай другого, осуждай себя, не помни об обиде, не лги, иди по пути с целью, отсекай страсть в её начале, бойся себя, терпеливо переноси искушения." Он упоминает о согласии добродетелей, о посте, о беседах, о должностях начальника и учеников, наставлениях келарю, о мыслях о нечувствии души, о плаче, приводит два объяснения слов Иоанна Богослова, говорит о должностях инока, и дает наставление больному брату.

В наставлении об отречении от мира Преп. Дорофей предлагает прекрасные объяснения значения монашеской одежды — схимы, кожаного пояса, аналава (парамана) и куколя и заключает объяснения свои так: "будем жить сообразно с одеждою, дабы, как говорили отцы, не носить нам чужой одежды."

О смиренномудрии. Некто из старцев сказал: "прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника"...

О совести. Совесть называется соперником, потому что всегда сопротивляется злой воле нашей и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем, и если что не должны делать, — делаем, осуждает нас. Посему Господь и назвал ее соперником, и заповедует нам: "Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу" (Матф. 5:25), пока находишься в мире сем, как объясняет Св. Василий Великий" ("Добротолюбие" т. II).

О гневе. "Отцы сказали, что монахам не свойственно гневаться, также и оскорблять кого-либо и еще: "кто преодолел раздражительность, тот преодолел демонов, а кто побеждается этой страстью, тот вовсе чужд иноческой жизни, и прочее." Что же должны мы сказать о себе, когда не только предаемся раздражению и гневу, но и пребываем в злопамятстве? — Что нам делать, как не оплакивать такое жалкое и нечеловеческое состояние (душ наших)? — Однако ж будем внимать себе, братия, и постараемся с помощью Божиею избавиться от горечи этой губительной страсти."

"Не желай, чтобы все делалось так, как ты хочешь; но желай, чтоб оно было так, как будет и, таким образом, будешь мирен со всеми. И веруй, что все, случающееся с нами, до самого малейшего бывает по Промыслу Божию, тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя."

"При бесчувствии души полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных Отцов, памятование о страшном суде Божием, об исходе души из тела, и об имеющих встретить ее страшных темных силах, с которыми она делала зло в сей маловременной и бедственной жизни."

Кроме поучений Аввы Дорофея известны еще его послания. Им также собраны частью устные, частью письменные наставления Преп. Варсонофия и Иоанна.

О времени рождения Св. Исаака не сохранилось сведений. Известно, что он жил в VI-м веке, и родился в городе Неневии. Уже в юности он оставил мир и вместе с братом удалился в монастырь Св. Матфея, где и принял иноческий постриг. Проводя в киновии жизнь в строгих подвигах и усовершившись в добродетелях, Преп. Исаак возжелал более высокого подвига, почему и удалился в пустыню, где предался безмолвию.

Родной брат его, вступив в управление вышеупомянутой лаврой, сильно умолял его оставить пустыню и возвратиться в монастырь, но Преп. Исаак не внял просьбе брата. Слух о подвигах и добродетельной жизни преподобного, возбудил желание в неневитянах иметь Св. Исаака на епископской кафедре. Преп. Исаак, не послушавшийся родного брата, на сей раз покорился призыву Божию, оставил пустыню и был рукоположен во епископа Неневии. Но не долго продолжалось управление Церковью Св. Исааком, едва воссиял сей светильник, как скоро сокрылся. Так как пасомые вскоре же начали оказывать непослушание своему пастырю, то он счел за лучшее совсем оставить епископское служение. Следующей случай окончательно заставил святителя уйти в пустыню. Однажды пришли к нему неневийские христиане — взаимодавец и должник. Первый требовал от неотложной уплаты долга, а второй, сознавая за собою долг, просил дать ему отсрочку. Но взаимодавец не соглашался, говоря: "если он не уплатить мне теперь же долга, то сейчас же представлю его судье." Тогда Св. Исаак, желая склонить его к снисходительности, сказал ему: "если по заповеди Евангелия надлежит, чтобы прощали долг должнику, то тем более должен ты оказать великодушие на один день тому, кто обещает заплатить тебе долг." В ответ на это взаимодавец сказал: "оставь ты свое Евангелие"и Тогда Св. Исаак объявил: "если они не повинуются повелениям Господа, то что остается мне делать у вас здесь?" И удалился в пустыню, в свою любимую келию, с которой так неохотно расставался.

Но и из уединения он светил миру своими писаниями и жизнью. Св. Исаак писал много и писал с опыта. Он сначала деятельно проходил все то, что впоследствии предал писанию. Даже такие подвижники, как Преп. Симеон Столпник, Дивной горы, получал от него советы и наставления. Преп. Исаак пребывал в уединении до своей кончины, которая последовала в конце VI-го века. Память его по месяцеслову архиепископа Сергия, 28-го января.

Св. Исаак писал сочинения свои на сирийском языке и, как свидетельствует сирский писатель Эбед-Иезу, "Исаак Неневитянин составил 7 томов об управлении духовном, о божественных тайнах, о судах и благочинии." Но не все сохранилось до нашего времени. Самая большая часть в 4 книгах сохранена на арабском языке, под названием: "Монашеского правила." I-я книга содержит 24 поучения, II-я — 45, III — 44 и IV — 20 и письмо к Преп. Симеону. 99 поучений переведено на греческий язык, они охватывают, главным образом, III-IV книги. На русский язык переведены также с греческого его "Подвижнические слова" числом 91.

Преп. Исаак принадлежит к числу видных представителей созерцательного подвижничества. Как говорит архиепископ Филарет: "он всю свою жизнь посвятил уединенному изучению своей души, и ни чьи поучения не исполнены таких глубоких психологических сведении, как его." Действительно, созерцательная жизнь в его творениях обрисована с многими подробностями, так что знакомясь с его творениями, мы знакомимся со всем складом жизни подвижника-созерцателя. Преп. Исаак, пройдя сам все степени духовной созерцательной жизни, представляет наставления о возвышенных созерцаниях, как факт внутреннего опыта. Причем духовная жизнь изображена у него в приложении к самым неуловимым состояниям души, с выяснением каждого отдельного момента этой жизни. "Подвижнические слова" предназначаются не для новоначальных, но для преуспевающих в совершенстве.

Последняя цель подвижничества, по Преп. Исааку, — это жизнь духовная и созерцательная. Такою жизнью может жить только душа здоровая, свободная от страстей и пороков. И вот, к достижению чистоты сердца и бесстрастия и сводится собственно вся деятельность подвижника. Итак, жизнь подвижника слагается из создания условий для созерцательной жизни и самой жизни.

Созерцательный подвижник должен сначала проникнуться верой в Бога, которая является движущим нервом подвижничества: "добродетель есть порождение веры" (1-ое слово). "Первая мысль, — говорит Преп. Исаак, — которая входит в человека и руководствует душу к жизни, есть западающая в сердце мысль об исходе его естества, если человек не угасит ее в себе житейскими связями и суесловием, но будет возращать ее в безмолвии, остановится на ней созерцанием и займется ею, поведет человека к глубокому созерцанию, которого никто из людей не в состоянии изобразить словом" (86 слово).

"Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира, т.е. от мирских дел. В том и добродетель, чтобы не занимать ума своего миром" (1 сл.).

Поэтому подвижник бежит от мира и скрывается в пустыню, где предается безмолвию. Безмолвие и пустыня имеют значение не сами по себе, а как условие успешной борьбы за чистоту сердца и очищение души от страстей. Ведет борьбу подвижник и с помыслами: "не решайся искушать ум непотребными помыслами..." (30 сл.).

Жизнь должна проходить в нищете, в пренебрежении покоем тела. "Покой и праздность — гибель души..." (85 слово). Против праздности рекомендуется труд, бдение и пост (слово 21). В течение многих лет ведет подвижник работу над собою, "умирая одному миру," переселяясь в другой мир — духовный. Он "преуспевает в изучении Словес Божиих" (слово 1), через что душа его беседует с Богом (56 слов). "Пока человек не примет Утешителя, потребны ему Божественная Писания для того, чтобы памятолюбие доброго напечатлелось в мысли его, и непрестанным чтением обновлялось в нем устремление к добру" (слово 58).

Путь подвижника должен проходиться со смирением: "Кто познал свою немощь, тому по необходимости потребно смириться, чтобы потребное для себя получить от Могущего дать сие" (слово 61). Жизнь подвижника исполнена тяжких скорбей и искушений, почему он всячески должен остерегаться уныния.

Благодаря продолжительному и трудному опыту, подвижник, наконец, может достичь состояния бесстрастия (слово 21, 91), соделав душу свою здоровою и начинает жить здоровою жизнью, — стяживает безмятежность или мир души, чистоту ума. Теперь для подвижника начинается созерцательная жизнь. Она начинается тогда, когда внешний человек умирает для всего мирского, а внутренний — для лукавых мыслей. "Ум просвещается... вполне созерцает славу Христову, и не спрашивает и не учится, но наслаждается тайнами нового мира" (слово 55). Созерцания подвижников носят не один и тот же характер, и бывают разных степеней. "Рождается удовольствие какое-то, и множество слез рождается в житии сем, сердце умиляется..." (слово 41). Созерцание, продолжаясь, прекращает всякую работу мысли, которая целиком фиксируется и замирает на объекте созерцания, и само тело приходить в цепенение (слово 15). Это состояние называется "исступлением." Когда возвращается сознание, то остается чувство блаженства.

Св. Григорий родился в Риме и жил во второй половине VI-го века. Родители его, Гордиан и Сильвия, были сенаторского, богатого рода. Происхождение сего Григория было благородно и по тем святым людям, которые находились в родстве с ним. Так, блаж. Феликс, папа Римский, был дедом его, Св. Тарсила и блаж. Емилиана были тетками его. Римской церковью и мать его причислена к лику святых.

Воспитание Григорий получил сообразно своему положению: он изучал диалектику, риторику и законоведение. По окончании образования Григорий вступил на гражданскую службу, и при императоре Юстиниане достиг сана претора (высшая судебная должность). Однако, мысли его были направлены к духовной жизни и он желал быть иноком, почему проводил жизнь в чистом девстве. После смерти отца он начал продавать оставшееся ему имущество, а вырученные деньги употреблял для подаяния милостыни и на построение монастырей. В Сицилии он построил 6 монастырей, а седьмой у себя в доме, в честь Св. апостола Андрея. Впоследствии Григорий и сам постригся и предался строгим подвигам. Через некоторое время он стал игуменом этой обители. В это время папа Пасхалис II-ой посвятил его в сан диакона, несмотря на его нежелание. В 577 году он был послан в Константинополь в качестве папского апокрисиария (посла), где пробыл до 585 года. По возвращении из Константинополя он опять жил в своем монастыре. Мать его в это время тоже посвятила свою жизнь на служение Господу, проводя время в посте и молитве.

После смерти папы Пелагия II-го в 590 году, Св. Григорий единогласно был избран духовенством, сенатом и народом на папский престол и принужден был принять эту должность против своего желания. Вступив в управление Римскою церковью, Св. Григорий заботился о распространении и объяснении Слова Божия, обращал еретиков ко правоверию, содействовал обращению ко Христовой вере отдаленной Британии, в которую послал бенедиктинского монаха Августина, с успехом выполнившего свою миссию. Св. Григорий особенно прославился своим милосердием к нищим, сиротам и вдовицам. Когда он находил на улицах Рима мертвого, то он на некоторое время воздерживался от совершения Евхаристии, как бы считая себя виновным в его смерти.

Отношения Св. Григория с Константинополем были не совсем гладкие. Императором в это время был Маврикий. Св. Григорий не соглашался на присвоение Константинопольским патриархом себе титула "вселенского патриарха." В 595 году Григорий с необычайной резкостью нападал на Иоанна Постника за использование им этого титула. Во время пребывания на папском престоле Св. Григория, влияние римской кафедры в западных странах достигло сравнительного успеха; так он стремился расширить это влияние и на экзарха Равенского, а также и на северную Африку. Хотя Св. Григорий Великий был иерархом строгой жизни, но стремление к верховенству папской власти у него все же проявлялось.

Св. Григорий пас Церковь Христову 30 лет, 6 месяцев и 10 дней, и преставился ко Господу в 604 году, 12 марта. В этот день и совершается его память.

Св. Григорий оставил Церкви многочисленные творения, которые принесли вере православной великую пользу. Известны его толкования на книгу Иова, Песнь Песней, пророка Иезекииля и на Евангелия. Толкования его содержат много ясных и нравоучительных мыслей.

Наименование Двоеслова (собеседника), Св. Григорий приобрел за свою книгу "Беседы или Диалоги о жизни и чудесах италийских отцов," которые он вел со своим архидиаконом, и которые помещены в особых 4 книгах, содержащих жития святых и поучения. Многие из этих его повествований помещены в Прологе, а житие Преп. Венедикта — из 2-ой книги его — в Четьи-Минее за март месяц.

Из нравоучительных его творений имеется его ценная книга "Правило пастырское" (Liber Regular Pastoralis), в которой Св. Григорий излагает наставления для священников. Сочинение это разделяется на 4 части: в 1-ой говорится о том, каков должен быть тот, кто хочет принять на себя управление душами; во 2-ой даются указания как должен вести себя принявший на себя звание пастыря; в 3-й объясняется, что пастырь должен учить, но не всех одинаково; в 4-ой Св. Григорий учит пастыря зорко смотреть за собою, дабы, врачуя других, сам не остался больным или не заразил бы собою других.

Об отношении пастыря к пасомым Св. Григорий предостерегает: "Надобно и нравиться пасомым, только не из самолюбия, но для того, чтобы своею любезностью... привести к любви Создателя." В другом месте книги "Пастырского правила" говорит: "Нужно старательно заботиться о том, чтобы не только не говорить ничего дурного, но и о хорошем говорить не без меры и не без порядка." Исключительно ценна 3-я часть его книги, в которой святитель объясняет каким способом врачевать ту или иную болезнь души.

Из писем Св. Григория сохранилось около 848. В них святитель преподает разные нравственные наставления и указания для церковного благочиния.

Особенную ревность Святитель Григорий показал в устроении церковного богослужения. Сделавшись римским епископом, он начал устанавливать в своей области некоторые обряды Востока, где они сохранились от первых веков христианства во всей чистоте. Так Святитель явился чтителем апостольской литургии Преждеосвященных Даров, употреблявшейся на Востоке, и ревнителем прочного водворения и распространения её на Западе. Он издал эту литургию на латинском языке, и ввел ее в употребление в западных церквах, и этим как бы заслужил себе право на всегдашнее сочетание своего имени с этою литургиею. В настоящее время эта литургия в Западной церкви совершается один раз в год, в Великий Пяток. Римская церковь уверяет, что нынешняя римская литургия (месса), есть литургия Св. Григория. Не входя в подробности, укажем некоторые странности мессы, которые не мог допустить Св. Григорий. Во-первых: опресноки не были известны при Св. Григории, они введены после X века. Во-вторых: во времена Св. Григория все причащались Тела и Крови; по нынешнему римскому чину простой народ приобщают только Телом Христовым.

Преп. Максим родился около 580 года, в Константинополе, от благородных родителей. Благодаря своему знатному происхождению, он получил прекрасное философское и богословское образование. По завершении образования Максим поступил на службу при царском дворе и с течением времени стал занимать должность асонкритоса (первого секретаря) императора Ираклия.

В это время возникла ересь монофелитов (едниовольников), которая была развитием монофизитской ереси. Защитниками и распространителями ереси были: патриарх Александрийский Кир, патриарх константинопольский Сергий и сам царь Ираклий. На защиту же Святой Церкви выступил только один Иерусалимский патриарх Св. Софроний.

Блаженный Максим, видя нестроения, которые происходили из-за ереси, решил оставить мир и удалился в Хрисопольскую обитель, где и принял иноческий постриг. Тут он предался со всею ревностью иноческим подвигам и, спустя несколько лет, за свою добродетельную жизнь, был избран настоятелем монастыря.

Между тем, ересь монофелитская все росла, вследствие чего Св. Церковь была раздираема смутою. Не терпя смут, и видя как еретики все больше укрепляются, Преп. Максим решил оставить свой монастырь и выступил на защиту святой веры. Узнав, что на Западе ересь не нашла себе поддержки, Преп. Максим направился в Рим. По дороге он останавливался в северной Африке, в Карфагене, где участвовал в соборе, осудившем монофелитов и здесь же обличил константинопольского патриарха Пирра, бывшего не у дел.

Тем временем, умер царь Ираклий и на престол вступил его внук Констанс, тоже защитник ереси. Он написал исповедание веры — типос, исполненное еретических мыслей и повелел всем так веровать. Этот типос был послан и в Рим с требованием подписать его. К этому времени прибыл в Рим Преп. Максим. По совету преподобного, новоизбранный папа Мартин созвал собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 греческих Авв. Собор вынес догматическое постановление о неслитном двойстве волений и действий Божеского и человеческого естества во Христе, а монофелитские патриархи Пирр, Сергий, Кир и Павел были отлучены и преданы анафеме.

Царь Констанс, узнав о постановлении собора, решил сурово наказать его руководителей — Св. Мартина и Преп. Максима. Он дал распоряжение схватить их и доставить в Константинополь, что и было исполнено. Св. Мартина после неимоверных истязаний сослали в заточение в Херсонес, где он и скончался в 655 году. Преп. Максима, закованного в цепи, сначала подвергли издевательствам, а потом заточили в темницу. Через несколько дней он был вызван на допрос в сенат, где на него возводили разные клеветы и всячески старались убедить его принять царский типос, но преподобный был непреклонен. Ученик Преп. Максима Преп. Анастасий, тоже был подвергнут пыткам с требованием возвести на своего учителя клевету. Обвинители, не достигнув ничего, опять заточили Преп. Максима с учеником в темницу. Тут они тоже пробовали склонить Преп. Максима к монофелитству, но ухищрения клеветников не имели успеха. Особенно раздражало врагов Преп. Максима то, что он спокойно в сознании своей правоты противоборствовал целому сонму епископов-соглашателей. Поведение Преп. Максима называли самомнением и говорили ему, что он свою волю ставит выше всего. Но Преп. Максим говорил: "не дело царей, но дело священников исследовать и определять спасительные догматы католической Церкви." После бесплодных стараний сломить мужественную стойкость Преп. Максима, его сослали во Фракию в городок Визию, где заключили в крепости.

В 662 году опять царь дал распоряжение привести Преп. Максима в Царьград и здесь, в обители Св. Феодора, где он был помещен, начали снова убеждать его принять типос. Это делали сенаторы, присутствовали иной раз при этом и архиереи. Главная цель их была убедить Преп. Максима согласиться на их учение, или хоть подписать типос, или хотя бы молчать и не рассылать свои обличающая послания. Но истина Православия в устах Преп. Максима являлась всякий раз победоносною и заставляла умолкать противников. Ни лесть, ни угрозы, ни побои не могли заставить святого страдальца отступить от истины. Тогда преподобного сослали во вторую ссылку в город Селимврию.

Затем Преп. Максим снова был вызван в Константинополь для окончательных увещаний, кои велись с еще большей жестокостью, но также безуспешно. Тогда преподобный был предан в руки городского епарха, который повелел обнажить старца и бить его жилами. Земля обагрились кровью страдальца, после чего, едва живого, его ввергли в темницу. Утром его опять привели в претор и подвергли еще более жестоким казням: отрезали ему язык, богоглаголивый и обличавший ересь, и отсекли ему правую руку за Писание учительных и обличительных книг. Кроме того, подвергли поруганию, влача его по торжищу нагим. Таким же истязаниям был подвергнут и ученик Преп. Максима — Преп. Анастасий. Наконец, страдальцев сослали в Мингрелию. Преп. Анастасий скончался на пути, а Преп. Максим прожил еще 3 года в крепости Схимарис, терпя всякую нужду. Скончался Преп. Максим в 662 или 663 году 13 августа. Память его празднуется 21 января.

VI Вселенский Собор 680 года, достойно почтил великий подвиг Преп. Максима, как борца за дифелитство против монофелитства, еретики же были преданы анафеме. Вся трудность положения Преп. Максима заключалась в его духовном одиночестве. Но, впоследствии, в Византии высоко почтили и по достоинству оценили Преп. Максима, как учителя, проповедника и твердого стоятеля за истину.

Преп. Максим оставил много писаний, которые по содержанию можно разделить на экзегетические, догматические, аскетические и литургические.

К экзегетическим сочинениям относятся: "Ответы на сомнительные места писания," "Краткие ответы о трудных предметах," "Объяснение 59 псалма," "Толкование молитвы Отче наш," "Объяснение книги Песнь песней." Из этих сочинений видно, что Преп. Максим был знаком с переводами Симмаха и Феодотиона, а также с Мишною и еврейским текстом Св. Писания. Толкования его содержат много иносказаний и богаты высокими догматическими и нравственными мыслями.

В догматических своих Писаниях Преп. Максим обличает, главным образом, монофелитов и монофизитов. Против монофелитства написаны: "Два тома догматов" к Марину в Кипре; "О двух волях во Христе" к тому же Марину и много других менее пространных статей. Против монофизитов он написал "О правильных догматах веры" и "Против Севера" и "О двух естествах во Христе." Ему же принадлежит и "5 разговоров о Святой Троице" и письмо к Марину "О происхождении Святого Духа." Споры того времени требовали особенной точности и тонкости в определениях предметов веры, особенно по отношению к лицу Иисуса Христа, что Преп. Максим и старался делать в своих писаниях.

К аскетическим писаниям Преп. Максима относятся: "О любви" к пресвитеру Элпидию 400 глав, "Учение подвижническое" в вопросах и ответах к тому же Элпидию, "О добродетели и пороке" 500 глав и другие.

Его литургические писания "Изъяснение литургии," или "Тайноводство" — это мистико-аллегорическое изъяснение таинственного смысла священнодействий. Кроме того, остались объяснения Преп. Максима на сочинения Дионисия Ареопагита.

В русском "Добротолюбии" из творений Преп. Максима помещены: "Подвижническое слово, в вопросах ученика и ответах старца," "400 глав о любви" и "Умозрительные и деятельные главы," выбранные из 700 глав греческого "Добротолюбия."

"Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному."

"Кого кто любит, тому всячески и угождать старается. Итак, кто любит Бога, тот конечно и угодное Ему творить старается; а кто любить плоть, тот творит её удовлетворяющее."

"Богу угодны любовь, целомудрие, созерцание и молитва; а плоти угодны — чревоугодие, невоздержание и все их возращающее. Посему то живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим. 8:8), но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5:24).

"Всякого человека от души любить должно, упование же возлагать на одного Бога, и Ему единому служить всею крепостью. Ибо пока Он хранит нас, то и друзья все нам благоприятствуют, и враги все сделать нам зла не сильны. А когда Он нас оставит, то и друзья все от нас отвращаются и враги все берут силу над нами."

Святитель Софроний родился в Сирии, в городе Дамаске, от благочестивых родителей. Будучи воспитан в юности в страхе Божием, Софроний стал проводить жизнь согласно своему имени, которое означает целомудрие. Он получил прекрасное образование, о чем свидетельствуют его сочинения и полученное им звание софиста.

Желая обогатить свои познания, Софроний предпринял путешествие по палестинским монастырям, где получал наставления от подвижников; был он и в Иерусалиме. В монастыре Преп. Феодосия он познакомился с иноком Преп. Иоанном Мосхом, к которому он привязался и стал его духовным сыном. Впоследствии они составили книгу "Лимонарь" (Цветник), содержащую жизнеописания современных им подвижников.

Когда к Палестине приближались персы, то Преп. Иоанн и Софроний покинули монастырь и отправились сначала в область Великой Антиохии, а затем в Египет, в Александрию. Здесь Софрония постигла болезнь, во время которой он принял постриг от своего учителя. Выздоровев от недуга, Преп. Софроний стал еще больше прилагать подвиги к подвигам, заботясь о своем спасении. Со своим учителем они посещали фиваидских пустынников и, кроме того, помогали Свят. Иоанну Милостивому в борьбе с ересью монофизитов, которую распространял антиохийский патриарх Север. Во время своего пребывания в Александрии, Свят. Софроний описал 70 чудес, бывших от мощей Свв. Бессребренников Кира и Иоанна, в благодарность за исцеление своих глаз.

Когда персы, опустошив Сирию, приблизились к Александрии, то Преп. Иоанн и Софроний оставили город и удалились на остров Кипр, затем на Архипелаг, а потом побывав в Константинополе, отправились в Рим. Здесь около них собралось несколько единомышленников, и так они жили некоторое время. В 622 году преставился Преп. Иоанн. Свят. Софроний, согласно завещанию старца, взял его останки, отвез их в Палестину и похоронил в обители Преп. Феодосия. Бедствия в Палестине заставили Преп. Софрония опять удалиться в Александрию.

В это время начали волновать мир Церкви еретики-монофелиты. Свят. Софроний ведет борьбу с ними, пробуя воздействовать на поддерживающего еретиков Александрийского патриарха Кира через константинопольского патриарха Сергия, который тоже колебался в вере.

По смерти Иерусалимского патриарха Модеста, в 634 году, при содействии императора Ираклия, на патриарший престол был избран Софроний. Вступив в управление Иерусалимской Церковью, Святитель Софроний немедленно созвал собор и прочитал на нем свое исповедание веры, в котором подробно указал неправоверие монофелитов. Собор проклял ересь, а списки постановлений были разосланы всем патриархам. Вследствие такого противодействия успехи ереси были приостановлены. Но недолго наслаждался Свят. Софроний миром Церкви, так как в 636 году Иерусалим осадили магометане. Святитель Софроний ободрял и утешал Иерусалимских христиан в постигшем их несчастии. Через 2 года христиане вынуждены были сдаться Омару. Условия мира были заключены Свят. Софронием, и Омар обещал не причинять никакого насилия христианам и Церкви. Обещание агарян было лицемерное, и Святитель оплакивал постигшее Иерусалим бедствие. Скончался Св. Софроний в 641 или 644 году. Память 11 марта.

Из сохранившихся сочинений Свят. Софрония известно догматический труд "Соборное послание," которым Свят. Софроний нанес сильный удар монофелитсгву. Оно было одобрено на IV Вселенском Соборе, как согласное с учением Апостолов и Учителей Церкви. В этом послании он предлагает свое исповедание Св. Троицы, излагает догмат о воплощении Бога Слова, при чем показывает в Иисусе Христе единство ипостаси — против Нестория, и различие естеств — против Евтихия. Кроме того, обличение монофизитства он прилагает и к монофелитству и показывает в Иисусе Христе два рода действий — божеские и человеческие.

Из слов его замечательны на проповеди на праздник Крещения Господня, в котором он изображает явление Св. Троицы на Иордане и защищает в Иисусе Христе два естества и, вместе с тем, и учение о двух действиях и волях. Известны также его слова о Кресте, на Рождество Христово, на Сретение Господне, на Благовещение и другие. Во II-м слове о Кресте он говорит о посте и кресте, как спасительных врачевствах против нравственных болезней наших. Он также упоминает, что "в середине поста обыкновенно предлагается для поклонения единственное древо честного креста."

Кроме "Сказания о жизни и чудесах Св. мучеников Кира и Иоанна" и "Лимонаря," Свят. Софронием написано житие Преп. Марии Египетской.

Драгоценно сочинение Св. Софрония "Объяснение на Литургию." Из других его сочинений замечательны Трипеснцы, начинающиеся днями Великого поста и оканчивающиеся Вознесением, правда, давно вышедшие из церковного употребления. Кроме того, Свят. Софроний писал тропари, самогласные стихиры, чин Царских часов в навечерие Рождества Христова и стихиры на водосвятие в день Богоявления. Он также пересмотрел и исправил Церковный устав, составленный Преп. Саввой Освященным.

Преп. Иоанн родился около 680 года в городе Дамаске, который в это время, как и вся Сирия, был под властью сарацин. Иоанн происходил из благочестивой христианской семьи, чудесно хранимой Божиим промыслом от напастей и гонений. Отец его, по имени Серий, по прозванию Мансур, был при дворе Дамасского калифа в звании главного логофета (казначея).

Первоначальное христианское воспитание Иоанн получил в своей семье. Соучеником его и другом был его приемный брат Косьма (впоследствии епископ Маюмский). Когда отроки подросли, то отец начал заботиться о подыскании им достойного учителя. По Божию усмотрению он нашел ученого инока Косьму, родом из Сицилии. Он был взят сарацинами во время набега на Италию и привезен в Дамаск вместе с другими христианами для продажи в рабство. Серий, увидев среди невольников обливающегося слезами инока, спросил его о причине плача. Косьма ответил, что плачет из-за того, что снискав богатство, должен теперь умереть без детей-наследников. Серий изумился такому ответу, но инок разъяснил ему, что он говорит не о плотских наследниках, а о духовных. Богатство его состояло из познаний в риторике, диалектике, музыке, астрономии, физике, философии и богословии. Отец Иоанна обрадовался такому богачу и, выкупив его, привел в дом свой. Монах Косьма занялся воспитанием Иоанна и Косьмы, которые при его содействии и Божией помощи во всей полноте изучили Священное Писание и святоотеческие творения Св. Василия Великого, Св. Григория Богослова, Св. Иоанна Златоуста, Св. Афанасия Великого, блаж. Феодорита, Св. Дионисия Ареопагита и много других. Кроме того, они изучили философию, математику, астрономию и другие науки. Когда же Преп. Иоанн и Преп. Косьма достигли совершенного возраста, а инок Косьма передал им все свои знания, он удалился в обитель Преп. Саввы, где мирно скончался.

Благодаря блестящим способностям и отличному образованию, Преп. Иоанн по смерти отца занял должность первого министра при дворе дамасского калифа. Но проходя гражданскую службу, Иоанн никогда не забывал своего высшего служения — Иисусу Христу, и всегда старался быть верным истине Христовой и полезным Св. Церкви, защищая ее от врагов силой власти и слова.

В это время в Византии, которая была оплотом Православия, возникла иконоборческая ересь, причинявшая потрясения и смуты в Церкви. Греческие императоры-иконоборцы Лев Исаврянин (716 – 741) и Константин Копроним (741 – 775) преследовали православных еще с большей жестокостью, чем мусульмане.

Не легко было Преп. Иоанну смотреть на притеснения от мусульман, а еще тяжелее было смотреть на гонения, воздвигнутые христианскими императорами. И Преп. Иоанн явился теперь пламенным защитником и борцом за истину. Он пишет послания в Константинополь, в которых опровергает ложные толкования еретиков, а христиан увещевает твердо держаться учения Церкви. Послания Преп. Иоанна имели сильное и благотворное воздействие на христиан. Лев, узнав о составителе писем и их влиянии на народ, вскипел гневом и хотел погубить Иоанна. Он приказал писцам изучить почерк Иоанна, а затем велел написать письмо от его имени к себе, с обещанием предать Дамаск в руки греков. Это подложное письмо он отослал калифу. Последний поверил клевете и повелел отсечь Иоанну правую руку.

После казни Преп. Иоанн повергся с отсеченной рукой пред иконой Божией Матери, прося Ее чудесной помощи, и чудо совершилось: приложенная к сему месту кисть руки срослась, оставив лишь след в памяти о случившемся. В память чудесного исцеления Преп. Иоанн составил в честь Пресвятой Богородицы песнь "О Тебе радуется."

Калиф, узнав об исцелении Иоанна и убедившись в невиновности его, предложил ему занять прежнюю должность, но Преп. Иоанн, раздав все имущество бедным, удалился в Палестину и, посетив св. места, поселился в обители Преп. Саввы. Его примеру последовал и его приемный брат Косьма.

Старцы обители Преп. Саввы отказывались быть наставниками Преп. Иоанну, считая себя недостойными, но один самый простой и строгий инок взял его к себе на послушание. Старец, считая, что слава Преп. Иоанна, его обширные богословские познания и песнотворчество могут быть преткновением ему на его монашеском пути в стяжании смирения, повелел Преп. Иоанну ничего не делась без благословения и ничего не писать. Преп. Иоанн покорно нес возложенное на него послушание, однажды, случилось его старцу отлучиться на некоторое время из лавры. В это время умер один инок, а его родной брат начал просить Преп. Иоанна написать ему в утешение погребальное песнопение. Преп. Иоанн отказывался нарушить завещание старца, но тронутый слезами брата, написал ему надгробные песнопения, которые и до ныне поются при погребении: "Как житейская сладость…" Старец, узнав о нарушении заповеди Преп. Иоанном, сначала не желал простить его, но потом, по просьбе братии, согласился принять к себе Иоанна и назначить ему епитимию – очистить все нечистые места в монастыре. Преп. Иоанн с радостью исполнил епитимию, старец же, получив извещение от Богоматери не мешать Иоанну заниматься писанием духовных песней.

Иерусалимский патриарх Иоанн вызвал Преп. Иоанна в Иерусалим и поставил его пресвитером и проповедником при патриархии. Но, так как патриарх скоро скончался (735 г.), то Преп. Иоанн возвратился в лавру Преп. Саввы. Тут он начал писать свои сладкозвучные песнопения октоиха, а также обличения иконоборцам. Монолог Василия свидетельствует, что Преп. Иоанн подвергался заточению в темницу за иконопочетание при Копрониме. Скончался Преп. Иоанн в глубокой старости, около 777 года. Память его 4-го Декабря._

Преп. Иоанн Дамаскин по своим сочинениям занимает почетное место в ряду великих Учителей и Отцов Церкви. Труды его многообразны и обширны, и в них от обнаружил свои таланты и многостороннюю образованность. "Тщательное изучение аристотелевой философии" - говорит архиепископ Филарет, - образовало в нем отчетливого мыслителя, точного в своих понятиях и словах, и от первый систематик между Отцами Церкви, - это его неотъемлемая слава." Кроме того, Преп. Иоанн был одним из величайших песнописцев Церкви, какого ни до него, но после больше не было.

Преп. Иоанн в своих творениях охватываете области догматики, полемики, аскетики, экзегетики, истории, философии, гомилетики и церковного песнотворчества.

"Точное изложение Православной веры." Это сочинение имеет тесную связь с книгами "Диалектика" и "Книга об ересях," так как они составляют одно целое произведение под названием "Источник знания." "Точное изложение..." представляет собою систематическое изложение учения Отцов Церкви и Вселенских Соборов о созерцательных истинах откровения. Преп. Иоанн разъясняет в нем, главным образом, те вопросы, которые были спорными с IV-го века — о Божестве Сына Божия и о двух естествах в Христе Спасителе. Кроме того, он касается и других предметов веры, но не так подробно. В своем богословствовании Преп. Иоанн пользуется тогдашними данными психологии и естествознания. "Изложение..." служило образцом для восточных богословов, а также и для богословов России. На славянский язык оно было переведено уже в Х-ом веке.

"Священные параллели" — это богословский словарь, содержащий изречения из Священного Писания и Св. Отцов и Учителей Церкви о предметах веры. Сначала Преп. Иоанн разделил это сочинение на 3 отдела. В I-м предлагалось учение о Боге, во II-м о человеке и в III-м о добродетели и пороке. Впоследствии, оно было переработано и все предметы расположены по алфавиту. Труд этот очень ценен тем, что в нем сохранились выдержки таких писаний, которые в целом виде не дошли до нашего времени.

"Руководство" — объяснение важных богословских терминов, неправильное понимание которых в древности было причиною ересей и недоразумений.

Кроме вышеуказанных трудов по догматическим вопросам сохранились и небольшие произведения: "О неправильном размышлении," "О Святой Троице," "Об образе Божием в человеке" и много других.

Из полемических сочинений Преп. Иоанна выделяются "Три защитительных слова против порицающих святые иконы." Написание этих слов относится к 728-30 г.г. и они имели большое значение в борьбе с иконоборчеством. В I-м слове Преп. Иоанн объясняет какое поклонение должно быть воздаваемо Богу и указывает, что оно совершенно не походит на то почтение, какое прилично воздавать рабам и друзьям Божиим. В пример он приводит уважение к царям и к властям земным.

Далее Преп. Иоанн указывает, что запрещение данное в Ветхом Завете против поклоненья идолам не относится к разумному почитанию св. икон. "Христиане, достигшие зрелости в вере в состоянии различать, что может быть изображаемо и что выше всякого изображения. Конечно, по Ветхому Завету, Бог как бестелесный не изобразим ни в каком образе. Но теперь, когда Бог явился во плоти и жил на земле с людьми, представляю я Его в образе по Его явлению. Я не покланяюсь веществу, но Тому, Кто для меня почтил вещество, чтобы жить в нем и совершить спасение мое... Если дозволяют чтить изображения Христа и Марии и никакие другие, то вооружаются уже не против икон, а против святых. Ты не признаешь того достоинства, которое даровал человеческой природе Сын Божий, возведши ее до общения с Божеством. Во время Ветхого Завета ни один храм не назывался именем человека; смерть праведников была оплакиваема, а не празднуема; прикосновение к мертвецу считали нечистотою. Совсем другое теперь, когда человеческая природа являет в ней Сына Божия и страданием освобождена от преобладания смерти и возведена до усыновления Богу, до участия в жизни Божией."

Далее Преп. Иоанн спрашивает: отчего еретики запрещают почитать св. иконы, а Голгофу или камень гроба Господня почитают, если допускают последнее, то должны допустить и почитание икон, т.к. нет разницы между тем и другим. Также приводятся свидетельства о почитании св. икон из христианской древности.

Во II-м слове Преп. Иоанн проводит ту мысль, что предписания земной власти, если они требуют от нас несогласного с волею Божиею, то не должны быть исполняемы.

В III-м слове Преп. Иоанн указывает на необходимость св. икон для христианина. "Господь назвал Своих учеников блаженными за то, что их глаза видели и их уши слышали Его. И мы желаем благословения за то, что видим и слышим. Из книг мы слышим слова Его и чтим эти слова; точно так через иконы мы освящаемся мыслями о Его телесном виде, о Его страданиях. Мы двойные по природе, состоим из духа и тела, доходим до духовного через чувственное, чувственным ухом слышим слова, через телесное зрение доходим до духовного... Икона — стекло, нужное для грубого состава нашего. Ум, сколько бы ни старался, не может выйти из круга телесного." Далее Св. Дамаскин говорит о происхождении икон, а также и о достойном их почитании.

Известны также его сочинения "Против несториан," а также против монофизитов, монофелитов и мусульман.

Как толкователь Священного Писания Преп. Иоанн Дамаскин оставил нам "Комментарий на Послания Св. апостола Павла," написанные по толкованиям Св. Иоанна Златоуста, Св. Кирилла Александрийского и блаж. Феодорита.

Значение многочисленных и обширных творений Преп. Иоанна, как догматических, так и полемических безмерно велико, но все же основным призванием его было делание песнопевца. Здесь он более высок, чем во всех других отношениях, здесь он не подражаем. В каноне Преп. Иоанну говорится: "Ты воспел в песнях чины святых, Чистую Богородицу, Христова Предтечу, также Апостолов и Пророков, вместе с подвижниками мудрых учителей, праведников и мучеников." За необычайный песнотворческий дар Преп. Иоанн получил прозвание "Златострунный."

Самое возвышенное и торжественное его произведение — это канон на Св. Пасху. Кроме того, им написаны каноны на Рождество Христово, Крещение, Вознесение и другие. Всего канонов им написано около 64. Преп. Иоанну принадлежит много стихир, а также трогательные и умилительные песнопения на погребение. Также Преп. Иоанном составлен "Октоих" или "Осмогласник," содержащий воскресные службы, разделенные на 8 гласов. Появление "Октоиха" произвело перемену во всем составе церковной службы. Уже при жизни Преп. Иоанна "Октоих" был принят по всему Востоку, а потом и на Западе. Впоследствии, октоих был дополняем песнопениями и других христианских песнописцев, и в настоящее время он содержит не только воскресные службы, но и службы на будничные дни недели. Октоих придал церковной службе большую определенность и единообразие.

Преп. Иоанн пересмотрел и дополнил устав Преп. Саввы Освященного.

Преп. Феодор родился в Константинополе в 759 году и происходил из знатной византийской семьи. Отец его Фотин и мать Феоктиста дали своим детям блестящее классическое образование и христианское воспитание. В отроческие годы Преп. Феодора начались страшные гонения на Православие со стороны императора-иконоборца Константина Копронима. Родители Преп. Феодора и его дядя по матери, Преп. Платон, тоже подверглись преследованию, и под влиянием этих бедствий они решили оставить мир и удалились в монастырь.

После Копронима и его сына Льва, на престол вступил Константин Багрянородный, за малолетство которого управляла государством его мать Ирина. В это время Феодору исполнилось 22 года и он тоже оставил мир вместе со своими братьями Иосифом и Евфимием. Они поселились вместе с дядею своим Преп. Платоном близ Саккудиона, где впоследствии и устроилась их обитель. К ним стала собираться братия, и под руководством Преп. Платона монашеская жизнь пошла добрым порядком. По принятии пострига, Преп. Феодор больше других преуспевал в подвижничестве, трудах и смирении. Каждый день он открывал помыслы старцу своему Преп. Платону. Вместе с тем, он занимался чтением и изучением Священного Писания и Св. Отцов, в особенности же изучал он Писания Св. Василия Великого. Из послушания Преп. Платону, в 25 лет он был рукоположен в сан Иеромонаха Св. Патриархом Тарасием, а на 35 году, по воле старца и братии, он принял настоятельство в Саккудионе. Став настоятелем, Преп. Феодор теперь еще больше увеличил свои подвиги, уча всех своих духовных чад словом и делом. 3 раза в неделю он предлагал братии поучения в храме. Под его руководством духовная жизнь в монастыре шла мирно и плодотворно, но извне начались скоро тяжелые испытания.

В это время император Константин, взявший власть в свои руки от матери Ирины, пожелал развестись со своей женой Марией (внучка св. праведного Филарета) и жениться на Феодотии, племяннице Преп. Платона. Св. Патриарх Тарасий возражал против такого брака, но, так как царь пригрозил, что восстановит иконоборчество, то он перестал ему возражать. Но Преп. Феодор не хотел молчать, тем более, что примеру царя последовали и некоторые вельможи. Царь принял все меры, чтобы примирить с собою Преп. Феодора. Но преподобный был непреклонен. Тогда Преп. Феодор был подвергнут истязанию, а затем сослан в Солунь (795 г.).

Но императрица Ирина в 797 году свергла с престола своего сына и сама стала управлять государством. Преп. Феодор возвратился в свою обитель, но в скором времени, по случаю нападения сарацин, он со своими братьями должен был переселиться по предложению императрицы в Константинополь, в Студийскую обитель. Этот монастырь находился в упадочном состоянии и в нем жило только 12 иноков. С Божьей помощью, постепенно у Преп. Феодора набралось братии до 1000 человек. Все требовавшее исправления в обители было обновлено, недостающее было пристроено. Для монашествующих Преп. Феодор написал устав церковного богослужения и монастырского благочиния. Для всех в монастыре, от игумена до повара, он подробно изложил правила, что должно делать, и чего не делать, и определил наказания за всякие, даже малые проступки. Главным основанием этого устава было правило ничего не считать своим, а общим. Вся монастырская жизнь согревалась теплой любовью и отеческой заботливостью настоятеля и его поучениями: "Братия и отцы. Будьте бдительны, чада мои богоутешные, дабы из вас кому-либо не случилось впасть в сети Диавола. Люблю я слышать о преуспеянии каждого из вас. Меня радует в одном послушание, в другом смиренномудрие, в ином усердие, а смущения и бесчиния ваши оскорбляют и огорчают... Паситесь, чада мои, и ходите по воле Божией. Не отставайте некоторый из овец, увлекаемые чревобесием, от тех, которые идут добрым путем. Враг души вашей, Диавол, следит за вами и за малое количество зеленой травы похищает овцу. Отставшая овца сбивается с дороги, блуждает и погибает различным образом..."

Но опять Преп. Феодору и его обители предстояли испытания. На царство вступил Никифор, который ввел в церковное общение пресвитера Иосифа, незаконно венчавшего Константина с Феодотиею. Патриарх Никифор не мог ничего сделать против этого беззакония. Преп. Феодор за обличение царя опять был сослан с братом своим Иосифом и Преп. Платоном в ссылку (809 г.). Из этой ссылки Преп. Феодор был возвращен в 811 году императором Михаилом Куропалатом. Преп. Платон отошел в это время ко Господу. Преп. Феодор в мире правил своей обителью, в тоже время занимался со своим братом Иосифом составлением церковных песнопений, главным образом, Постной триоди.

Но спустя 2 года по возвращении из ссылки Преп. Феодора, опять разразилась новая буря, уже не только над обителью преподобного, но и над всей Церковью. Лев Армянин возобновил иконоборческую ересь и воздвиг страшное гонение на Церковь. Преп. Феодор, обличая Льва, писал ему: "не нарушай, император, мира Церкви. Апостол сказал: Бог поставил в Церкви иных Апостолами, других Пророками, некоторых Пастырями и Учителями для создания Церкви, но не упомянул о Царях. Оставь Церковь Пастырям и Учителям. Когда же не так, то поверь, что если бы и сам Ангел, сойдя с неба, стал извещать истребление веры нашей, не послушаем и его."

Церковь в это время изнемогала в скорбях и вот, чтобы воодушевить всех православных, Преп. Феодор совершил в неделю Ваий крестный ход с иконами вокруг своей обители, при пении: "Пречистому образу Твоему поклоняемся Благий..." Узнав об этом, император приказал подвергнуть Преп. Феодора истязаниям, после чего его сослали в город Аполлонию, где заключили в темнице, называемой Метопа. Отсюда преподобный писал послания, которыми он утверждал в правой вере всех колеблющихся.

В 815 году Преп. Феодор был переведен в Банит, потом в Смирнскую темницу в 819 году. В это последнее изгнание Преп. Феодор столько претерпел биений и страданий от голода и жажды, что едва не умер. В 820 году император Лев был убит и Михаил Травлос возвратил из ссылки Преп. Феодора. Но так как нечестие не прекращалось, то Преп. Феодор удалился в Крискентиевы места, а потом перешел в Акритов Херсонес, где и провел последние годы жизни, окруженный своими учениками. Тут Преп. Феодор мирно почил в 826 году на 68 году жизни. Память его празднуется 11 ноября.

Преп. Феодор Студит был не только выдающимся церковно-общественным деятелем конца VIII-го и начала IХ-го веков, оставившим крупный след в истории Византии, но он запечатлел себя еще и как выдающая церковный писатель. Сочинения его занимают почетное место среди представителей богословского просвещения византийского периода. В его творениях отражается его деятельность по защите Св. Евангелия, канонов и законов церковных. Из его писаний сохранились: слова, оглашения, письма, каноны и стихиры и жизнеописания. Главная цель его сочинений — это назидание души во спасение. Он так говорит: "не пышные слова, не нарядные выражения сокрушают сердце, но слово смиренное, составленное на пользу и по всему здравое; такое слово предпочитаю я всякой учености, всякому нежному стихотворению, трогающему только один слух."

К его творениям догматико-полемического содержания, разъясняющим догмат иконопочитания и опровергающим иконоборческую ересь относятся "Слово догматическое о почитании св. икон" и множество писем.

Ко его литургическим произведениям относятся "Устав," излагающий порядок церковной службы всего года, "Чиноположение Студийской обители," содержащее правила и трипеснцы со стихирами, которые вошли в состав Постной Триоди.

Известны также слова Преп. Феодора на праздничные дни и 5 книг его писем. Письма свидетельствуют о необычайной смелости и ревности Преп. Феодора в деле защиты канонов Церкви и иконопочитания и понесенных им страданиях, в них также раскрывается его любовь к монашеству и содержатся указания для ищущих спасения.

IV-й том русского "Добротолюбия" содержит наставления инокам Преп. Феодора Студита, извлеченныя из "Малаго катихизиса" и "Большого катихизиса."

Фотий родился около 820 года в Константинополе и происходил от знатных родителей. Отец его, находившийся в родстве с Патриархом Тарасием, много претерпел от иконоборцев за свой строго православный образ мыслей, лишившись должности и имущества. Несмотря на все невзгоды он дал сыну блестящее образование. Фотий, одаренный необыкновенным умом, изучал науки с большой любовью и с необыкновенным успехом. Он приобрел обширные и глубокая познания в богословских, философских и других науках.

Гражданскую службу Фотий начал проходить при царском дворе, где он был учителем и наставником наследника престола Михаила, с которым обучался и будущий просветитель славян Св. Кирилл. Потом Фотий был протоспафарием (начальником гвардии) и, наконец, достиг чина первого секретаря в сенате. Занимая такое высокое положение и будучи выдающимся дипломатом и политиком, он, например, вел переговоры с калифом в Ассирии и выполнял другие важные поручения. Несмотря на то, что мирская жизнь его была столь блистательна, Фотий не увлекался ею. С отроческих лет у него было желание посвятить себя Богу в иноческом звании. В юности своей он вместе с родителями ратовал против иконоборческой ереси и даже удостоился исповеднической чести, будучи предан проклятию одним из иконоборческих сборищ при императоре Феофиле. Находясь при дворе, Фотий занимался любимыми им науками и в его доме собирались любознательные люди, с которыми он делился плодами своих занятий. Беседы велись на разные темы, читались разные сочинения, которые он метко оценивал со стороны формы и содержания. У него была богатейшая библиотека, собранная им самим.

В Византии в это время царствовал Михаил III, но за малолетством его, государством правила мать его Феодора, которой Православная Церковь обязана восстановлением почитания св. икон. В управлении ей помогал её брат Варда. Последний, будучи объят желанием властвовать, постарался устранить свою сестру и заточил ее в монастырь. Он развелся со своей женой и вступил в преступную связь со своей невесткой. Такое злодейство и порок кесаря не остались без обличения. Святейший патриарх Игнатий обличил Варду и не допустил его ко Св. Причащению. Оскорбленный Варда постарался приписать праведному обличителю государственную измену и он был низложен с патриаршего престола. Таким образом, византийская Церковь оказалась без управляющего патриарха. Теперь явилась необходимость избрать на патриаршее место такого мужа, который бы имел не меньше достоинств, чем низложенный патриарх Игнатий. По выбору Варды и других, таким оказался Фотий, хотя и мирянин, но муж ученейший и родственник Святителя Патриарха Тарасия.

Фотий не желал высокого духовного сана и прилагал все старания, чтобы отклонить его от себя. Он со слезами умолял избирателей избавить его от этого сана, совершенно не отвечающего его силам и просил предоставить ему свободно заниматься его любимыми науками. Но избиратели были непреклонны, тем более, что они знали и настойчивое желание Варды видеть на патриаршем престоле Фотия. В течении 6 дней Фотий прошел все степени клира и в день Рождества Христова, 25 декабря 858 года, он занял патриарший престол. Вслед за этим началось то, что отчасти предвидел сам Фотий. В государстве образовались 2 партии, одна из которых была на стороне Фотия, а другая поддерживала изгнанного патриарха Игнатия. Игнатиане считали Фотия виновником низложения Игнатия и поэтому они отлучили сторонников Фотия; приверженцы же Фотия ответили на это осуждением Игнатия и подтвердили его низложение. В Церкви возникла смута.

Игнатиане подверглись со стороны Варды жестоким гонениям, но никакие угрозы теперь не могли .заставить патриарха Игнатия отречься от сана, хотя первоначально он отрекся от своей кафедры. Для восстановления мира решено было созвать собор. Патриарх Фотий обратился с посланиями ко всем патриархам и к папе, извещая о своем избрании на константинопольский престол и излагая свое исповедание веры, согласно определению вселенских соборов. Папа Николай I послал в Константинополь двух легатов с двумя письмами к Фотию и императору Михаилу. В письме к Фотию он благодарил его за послание, но выражал недовольство, что он занял престол будучи рукоположен сразу из мирян. В то же время он изъявлял готовность признать его, если он проявит ревность в католической вере. В письме к императору папа упрекал его за низложение патриарха Игнатия без согласия Римской церкви. Далее он пишет, что когда получит подробные данные от своих легатов, то пришлет свое решение по поводу смуты между патриархами. Кроме того, он требует возвращения Римской церкви Калабрии, Сицилии и других областей. Это притязание папы вызвало недовольство в Константинополе.

По прибытии папских легатов, в 861 году был созван собор в Константинополе, на котором присутствовало 318 епископов. На собор был вызван патриарх Игнатий и был единогласно осужден на основании незаконного его поступления на кафедру при насилии со стороны светской власти, а Фотий был утвержден на патриаршей кафедре. Легаты присоединились к соборному решению. После собора послы папы возвратились в Рим. Одновременно прибыли к папе и посланные из Константинополя с письмами о деяниях собора. Папа Николай I не согласился с постановлением собора и провозгласил низложение Игнатия и избрание Фотия незаконными, а затем на Римском соборе подтвердил это постановление и предал отлучению провинившихся легатов. Папа Николай I, недовольный решениями Константинопольского собора, обратился с посланиями к Восточным патриархам, в которых говорил, что апостольский престол не может признать патриархом константинопольским Фотия, и приказывает считать патриархом Игнатия. Император Михаил на притязания папы Николая I ответил резким письмом, в котором указал, что угрозы папы делу не помогут.

Между тем, Патриарх Фотий занялся церковными делами. В 861 году болгарский князь Бориом (в крещении Михаил) принял крещение, и Патриарх Фотий послал в Болгарию архиепископа и священников для присоединения язычников ко Христовой Церкви. В следующем году, по просьбе моравского князя, были посланы в Моравию Св. братья Мефодий и Кирилл, просветители славян. Стараниями Патриарха Фотия была обращена Армянская церковь от яковитского заблуждения и воссоединена с Православной Церковью.

Но в ход церковной жизни византийской Церкви опять начинает вмешиваться папа Николай I. В Болгарии греческая Церковь развила широкую и плодотворную миссионерскую деятельность и, таким образом, вся эта страна в церковном отношении зависла от Византии. Папа Николай I тоже послал в Болгарию своих проповедников, которые посеяли семена сомнений против Восточной Церкви и воздвигли гонение на православное духовенство. Патриарх Фотий вынужден был обличить посягательства папы, для чего обратился с окружным посланием к Восточным патриархам, в котором обличил все заблуждения и отступления от Православия Римской церкви. Посланием этим все 3 патриарха также приглашались на собор в Константинополь.

В мае месяце 867 года состоялся собор, на котором папа Николай I был объявлен низложенным и предан проклятию. Исполнение этого определения взял на себя германский император Людовик II, бывший в это время в неприязненных отношениях с папою. Но внезапная перемена династии в Константинополе и смерть папы Николая I дали спору с Римом неожиданный оборот.

Кесарь Василий Македонянин умертвил императора Михаила и взошел на престол. Император Василий, считая столкновение с Римом для себя опасным, тем более, что престол он захватил незаконно, решил в угоду Риму удалить с патриаршества Фотия. Патриарх Игнатий был восстановлен и от имени его и императора было послано посольство в Рим с извещением о его восстановлении. Но посланные уже не застали в живых папу Николая I, а на его месте был Адриан II, продолжавший ту же политику, как и его предшественник. Патриарх Адриан созвал в Риме собор, на котором был предан анафеме Константинопольский собор, осудивший патриарха Николая I, а его постановления были сожжены и повторены проклятия по адресу патриарха Фотия. После этого папа отправил легатов в Константинополь, и здесь под их руководством в 869 году был созван собор, называемый Римской церковью VIII вселенским собором. Патриарх Фотий и его сторонники были осуждены и постановления были подписаны 102 епископами, сторонниками патриарха Игнатия. Народ и духовенство были на стороне Фотия, который с достоинством, не защищаясь, выслушал приговор собора. Патриарх Фотий был заточен в монастырь в местности Стенос, на берегу Босфора.

Около 7 лет пробыл Патриарх Фотий в таком положении. С течением времени, император Василий, под влиянием друзей Фотия, почувствовал несправедливость допущенную им по отношению к Фотию, и поэтому он вызвал его из заточения и поручил ему воспитание своих сыновей. С Римом отношения теперь испортились из-за Болгарии. Фотий примирился с патриархом Игнатием, который к этому времени был близок к кончине.

23 октября 878 года патриарх Игнатий умер, и через 3 дня, указом императора на патриарший престол был возведен Фотий. В 879 году состоялся собор в Константинополе, в котором приняли участие 383 епископа, утвердившие Фотия на патриаршем престоле. В этом соборе участвовали и представители палы Иоанна VIII, которые объявили об отмене всех прежних определений о Фотии. На соборе, уже под председательством Фотия, было вынесено много полезных установлений для Церкви и было постановлено ничего не прибавлять к Никео-Цареградскому символу веры. Болгария была оставлена за Константинополем. Папа Иоанн VIII, надеявшийся получить Болгарию за свою уступчивость, заподозрил легатов в измене. Его преемник папа Марин объявил, что Рим прекращает всякое общение с Фотием и предал его отлучению. Патриарх Фотий, не обращая внимания на папские посягательства, употреблял свою власть на благоустроение вверенной ему Церкви.

29 августа 886 года умер император Василий, и на его место вступил его сын Лев VI, воспитанник Фотия. Противники патриарха Фотия восставили Льва против него, указывая на близость Фотия с Сантаварином, по злоумышлению которого Лев был подвергнут заточению. И вот, Лев, спасенный Фотием от ослепления, которому хотел его подвергнуть по навету Сантаварина царь Васииий, заплатил наставнику своему низвержением его с патриаршего престола. Фотий был отправлен в ссылку в один армянский монастырь, по названию Бордон. Тут страдалец и скончался около 891 года. Греческой Церковью память его празднуется 6-го февраля.

"Фотий и по нравственному характеру, и по дарованиям ума, и по обширным сведениям принадлежал не своему веку, а такому веку, каков был век IV-й. Ученость его изумительна: редкий филолог и редкий критик, глубокий богослов и обширный историк, Фотий богат был еще и сведениями в философии и словесности, в политике и в правоведении, в медицине и математике; самые враги его принуждены были говорить о нем: "сведениями почти во всех науках внешних он столько отличался, что по праву мог быть признаваем за славу своего века и даже мог спорить с древними." Фотий любил науки и для себя и для других; он должен был бороться с духом времени, чтобы восстановить просвещение упадшее в империи; одною из причин отчуждения от него некоторых епископов, не чуждых благочестия, но при упадке образованности не любивших просвещения, была именно любовь его к просвещению. Фотий с своей стороны все употреблял ко благу Церкви Православной; история жизни его показывает, что твердости его, твердости укрепленной благодатью среди кровавого подвига, Церковь одолжена спасением своим от властолюбия пап и папских своеволий; ибо как нельзя более очевидно, что папа домогался не того, чтобы защитить Игнатия, — его, также как и Фотия, поражал он анафемою: но вопрос был в том, признает ли Церковь Восточная папу вселенским судьею, и требования его, какие бы он не предъявил — законными требованиями? Очевидно и то, что бороться тогда с папою, не только сильным на Западе, но довольно укрепившимся и на Востоке, — было слишком не легко. Фотий объявил евангельскую истину, обличил заблуждения против евангельского духа и за то был страдальцем. Если иные из современников худо ценили Фотия, даже осыпали его бранью и клеветами: то это обыкновенная участь, а вместе и признак великих мужей; — Фотий поддержал коренные начала Православия и Православной Церкви, тогда как на Западе под властью своевольного невежества они более стали теряться. Потому то Фотию отдали должную честь на всем Востоке..." (Ист. Учение об Отцах Церкви стр. 251-252).

Сочинения Патриарха Фотия многочисленны и разнообразны. Все они поражают высотою своих идей, блестящею красотою слова и обилием мысли.

Догматико-полемические творения Патриарха Фотия писаны, главным образом, против

латинян и большей частью остаются в рукописях. Среди них работа о "О Святом Духе," "Окружное послание" против папы Николая I, в котором Патриарх Фотий обличает, как заблуждения латинян, так и учение их о происхождении Духа Святого и от Сына, "Против новых манихеев или павликиан" в 4 книгах.

"Амфилохии" или собрание священных слов, в котором разрешаются вопросы по Божественному писанию для Амфилохия, преподобнейшего митрополита Кизического. Это сочинение представляет собою до 333 исследований по разным вопросам Священного Писания, догматических и экзегетических рассуждений.

В сохранившихся письмах, Патриарх Фотий также предлагает исследования о различных предметах веры.

Патриархом Фотием написаны и толкования на послания апостола Павла и на псалмы, но эти последние остаются в рукописях.

Патриарх Фотий был замечательный гомилетик, о чем свидетельствуют его превосходные, сохранившиеся в рукописях, немногие слова на Господские и Богородичные праздники. Замечательны его 2 проповеди по поводу нашествия руссов в 860 году. Проповедник видит в нашествии варваров тяжкую кару Божию за грехи христиан.

Из литургических писаний известны установленное Патриархом Фотием празднование в честь Божией Матери — положение пояса Её. Им же был введен обычай в начале каждого месяца освящать воду, для чего он составил чин малого освящения воды. Чин исповедания веры, произносимый новопоставленным епископом, тоже составлен Патриархом Фотием.

Патриарх Фотий, заботясь о благоустройстве и благочинии Церкви, собрал все церковные правила и постановления Вселенских Соборов, которые были частично и ранее собраны до него, и к ним присовокупил еще и гражданские законы, касающееся Церкви и, таким образом, свод этих законов образовал Номоканон. Но патриарх Фотий не был только собирателем, он истолковывал эти постановления и издал свои определения. Правила соборов 861 и 879 гг., бывших при нем, тоже вошли в сборник.

Творение "Мириобибл" или "Библиотека" стяжало Патриарху Фотию наибольшую славу и обессмертило его имя в ученом мире. "Мириобибл" т.е., 1000 книг содержит рассказы, критику и извлечения из 280 книг прочитанных Фотием. "Библиотека" составлена по просьбе брата его Тарасия. Особенно ценно это произведение тем, что в нем сохранились свидетельства о памятниках древности, которые не дошли полностью до нас. Сочинение поражает не только разнообразием и множеством прочитанных сочинений, но и удивительной способностью самого критика, тонко и метко оценивавшего самые разнообразные по содержанию и форме произведения. Произведение это написано Фотием в молодые годы.

Известно также более 260 писем Патриарха Фотия, имеющих разнообразное содержание.

Симеон Метафраст родился в Константинополе, где и получил высшее светское и богословское образование. Сперва он был при дворе в чине секретаря, а потом выполнял важные дипломатические поручения при императорах Льве Философе и Константине VII. Благодаря его дипломатическим усилиям, в 904 году, город Солунь, взятый арабами, был спасен от разрушения. За заслуги, оказанные империи, он был награжден званием патриция, а потом получил сан магистра империи (самое высокое звание). Скончался он около 940 года, по другим данным немного позднее.

Строгая, чистая жизнь Симеона по смерти открылась тем, что из тела его истекало благоуханное миро. Память блаж. Симеона праздновалась 27 ноября. Он был Греческими отцами причислен к лику блаженных.

Симеон Метафраст известен в церкви по жизнеописаниям святых, которые составил он для общего назидания. Симеоном написано 122 жизнеописания.

Название Метафраста выражает свойство самого труда Симеонова над жизнеописаниями. Блаженный Симеон, имея в руках древние повествования, старался перелагать их в лучший вид по слогу и содержанию. Жизнеописания, написанные им, написаны слогом изящным, какой только может допускать благочестивое одушевление, и потому жизнеописания Симеона по отношению к древним, простым, явились в новом виде, и по праву названы Метафразами (новыми, обновленными), а сочинителя их называют "сладким писателем метафразов."

Блаженный Симеон написал также несколько слов, например, "Плач Богоматери над гробом Спасителя," "Слово об Успении Богоматери," "Слово о жизни Богоматери," "Слово на великую Субботу," несколько молитв (например, молитвы перед и после Причастия) и также "Канон на великий Пяток," "Канон Марии Египетской," "Краткая мысли (всего 133 главы) и составил извлечения нравственных мыслей из сочинении Василия Великого и Макария Великого.

Симеон Новый Богослов, воспитанный близ двора царского, еще в молодых летах лишился покровителя своего, дяди сенатора, и вступил в Студийскую обитель. Подвизался в строжайшем посте и созерцательной молитве. Перешел затем в обитель Св. Мамонта, где по смерти настоятеля был избран игуменом и посвящен в пресвитера патриархом Николаем Хризовергом, при чем свет Духа Божия видимо низошел на главу его при рукоположении. Он с большою ревностью предлагал свои наставления в обители и Константинополе, и слушать Симеона стекались многие из мирян. Скончался мирно в 1032 году.

Преп. Симеон написал весьма много сочинении о духовной жизни, но текст их остается в рукописях и только некоторые известны в переводах. Известны следующая сочинения его: "О молитве в стихах," "О трех видах молитвы," "Подвижнические увещания," "Главы богословские и деятельные," "Главы богословские и созерцательные," "Книга гимнов о любви," "Сокровища," "25 слов к инокам," "32 беседы о вере и нравственности с мирянами и иноками."

Главный предмет наставлении Симеона — делание во Христе сокровенное. Он объясняет пути внутренней брани, обучает мерам совершенствования наипаче духовным; заставляет подвизаться преимущественно против духовных страстей, против помыслов и движений греховных.

Симеон назван Новым Богословом потому, что он преподавал такие глубокие тайны внутреннего подвижничества своим ученикам, ревнителям созерцательной жизни, о каких давно ко времени его жизни не слышали.

Христианское богослужение есть не только совокупность внешних форм и действий, отражающих религиозное настроение души, но оно есть и исповедание, — свидетельство веры, содержание веры. Через известные священные действия христиане выражают веру в Бога, и в то же время под видимыми знаками получают от Него невидимую благодать. Поэтому православное христианское богослужение является наглядным выражением того живого союза, который существует между верующими и Начальником и Совершителем веры Иисусом Христом.

Христианское богослужение изначала носило характер догматический в большей мере, чем лирический. Кроме того, мы наблюдаем, что догматические споры оставили свои следы и в истории богослужебной поэзии.

В первые три века христианской Церкви, в богослужении большое место занимает творческая импровизация гимнов и молитв. В IV-м веке православное богослужение приобретает определенный порядок, который постепенно и закрепляется. Устроителями чинов богослужений явились, главным образом, Св. Василий Великий, Св. Григорий Богослов и Св. Иоанн Златоуст. За богослужением вводится пение не только псалмов, но и припевов к ним, вводятся крестные ходы и моления покаянного характера.

Богослужебный чин в разных местах развивается различно. Можно отметить следующие центры, которые имели важное значение в становлении порядка богослужений: храм Св. Софии в Константинополе, Синайский монастырь, Иерусалим и Лавра Св. Саввы в Палестине.

В ряду ранних византийских песнописцев первое место, бесспорно, принадлежит Преп. Роману Сладкопевцу. Из его жизни известны лишь немногие подробности. Родиной его была Сирия, город Эмесса, где он и получил христианское воспитание. Одно время он был пономарем при храме Воскресения в городе Бейрите, а затем, в царствование Анастасия, отправился в Константинополь. Здесь сначала он проводил благочестивую жизнь при храме Богородицы, изнуряя тело свое постом и бдением. Иногда он удалялся во Влахернский храм Богородицы, находившийся за городом, и проводил там ночи в молитве. Своей подвижнической жизнью он обратил на себя внимание патриарха Ефимия (490-496), который назначил его пономарем Великой Софийской церкви. Это обстоятельство возбудило в других церковнослужителях этой церкви чувство зависти к Преп. Роману, и они начали строить ему козни. Однажды, в навечерие Рождества Христова, в присутствии в храме самого императора, клирики принудили неискусного в пении Преп. Романа выйти на амвон и петь. Осмеянный клириками за неудачное пение, Преп. Роман прибег с молитвой к Божией Матери во Влахернском храме. Проведя там долгое время в слезах и молитве, он возвратился в свою келию. И вот, во сне явилась ему Пресвятая Владычица и дала съесть ему свиток, после чего он сподобился дара творения песнопений. Придя затем в храм, он взошел на амвон и воспел составленную им песнь "Дева днесь..." и все дивились и услаждались его пением. Когда Преп. Роман поведал бывшее ему видение, то все прославили Бога. Впоследствии патриарх поставил его диаконом. Скончался Преп. Роман в 510 году. Память его празднуется 1-го октября.

Преп. Роман был "творцом кондаков" — похвальных гимнов на праздничные дни, а также и икосов. Число написанных им кондаков простирается до 1000. Он по справедливости назван "Сладкопевцем," и является лучшим песнописцем, как по богатству мыслей, содержащихся в его песнопениях, так и по поэтической вдохновенности и одушевлению. Наилучшими его творениями являются кондаки на великие праздники Рождества Христова (20 кондаков и икос), Благовещение, Богоявление, Пасху, Вознесение, Пятидесятницу.

В нынешних минеях содержится только по одному кондаку и икосу из написанных Преп. Романом, прочие были вытеснены появившимися канонами.

Для примера приведем кондаки на Великий Пяток, из которых в Триоди остался только первый.

Кондак 2-ой. "Не надеялась я, Чадо, видеть Тебя таковым; не доверяла я тому, пока беззаконные не возложили на Тебя рук. Ибо вот дети взывают Тебе: благословен еси. — Желала бы узнать, для чего стала беда? Увы мне как погасает Свет Мой! Как весь Он на кресте!"

Кондак 3-й. "Отводят Тебя, Чадо, на беззаконное убиение и — никто не состраждет Тебе; не следует за Тобою Петр, который сказал Тебе: не отрекусь от Тебя, хотя бы и умереть мне. Оставил Тебя Фома, воззвавший: умрем с ним все. Прочие все свои и знаемые, имущие судить колена Израилевы — где они? Нет ни одного! Один умираешь за всех, Чадо единое, вместо того, что спасал всех и благотворил всем."

Кондак 4-й. "Мария сокрушалась от тяжкой скорби и тогда, как от великой горести взывала и вопияла, обратился к Ней Тот, Кто из Неё, и так вещал: что плачешь Мати Моя? Что принесу всем прочим женам, если не постражду, если не умру? Как спасу Адама, если не вселюсь во гроб? Как привлеку к жизни сущих во аде, если не вселюсь во гроб? Ты зришь — распят и неправедно. Что же плачешь, Мати? Паче взывай, что стражду по воле."

Свят. Андрей родился в городе Дамаске, в Сирии и был немым от рождения до 7 лет. Дар слова он получил по причащения Св. Даров. Первоначальное христианское воспитание и образование он получил в родительском доме, а на 14 году он удалился в Иерусалим в обитель Преп. Саввы. Прославившись здесь своим умом и строгою жизнью, он был взят в Иерусалимскую патриархию на должность синкелла (секретаря). В 679 году он был послан вместе с двумя доверенными Иерусалимского патриарха на VI Вселенский Собор (680 г.), на котором была осуждена монофелитская ересь. Возвратясь с собора в Иерусалим, Андрей продолжал подвизаться в посте и молитве, в изучении Священного Писания. Слава о его подвигах распространилась, и он был вызван в Константинополь, где патриарх рукоположил его в диаконы Св. Софийской церкви. При императоре Юстиниане II, Андрей был рукоположен в архиепископа Критского. Он ревностно проповедал пастве своей Слово Божие, защищая ее молитвами своими от еретиков. Скончался Свят. Андрей на пути из Константинополя, где был по делам Церкви, близ города Мителены в 712 году. Память его празднуется 4-го июля.

Свят. Андрей в своих сочинениях является по преимуществу проповедником и песнописцем.

Сохранилось его 20 слов на великие праздники: Рождества Пресвятой Богородицы (2), Благовещения, Обрезания Господня, Преображения Господня и другие.

Литургисты предполагают, что Свят. Андрей был первым составителем канонов, но его каноны очень рано вышли из употребления. Самое замечательное его произведение — это Великий канон, который написан с большим духовным подъемом и с напряженным покаянным чувством. Канон изобилует библейскими воспоминаниями и, как говорит святитель Филарет Черниговский: "Св. Андрей зрит на священную историю оком древности, озаренной светом откровения. Но у него всего более в движении чувство — чувство, занятое скорбью о грехе и гибели страстей; при первой мысли о том или другом душа его вся обращается к своему состоянию, вопиет к Господу о милости и только по временам восторгается сладким упованием на Бога в Христе Иисусе."

Покаянный плач Свят. Андрей начинает такими словами: "С чего начну оплакивать злосчастной моей жизни деяния? Какое начало положу, Христе, сетованию моему? Но Ты милосердый даждь мне прегрешений оставление."